Gi Gong (parte 2)

No artigo anterior, comentei as duas possibilidade básicas de trabalharmos o Qi (Energia) de forma muito superficial. A primeira, que é possível e mais sensato, treinar seu Qi (Energia) em um lugar ideal para conseguir melhor concentração e segunda e mais provável de usar a qualquer momento do dia onde mais precisamos do nosso Equilíbrio Mental, no dia-a-dia, nos vários momento do estresse metropolitano.

Como podemos alcançar tal maestria? Pense em um atleta de Judô, por exemplo. Antes de competir, ele repetiu por várias e várias vezes o seu golpe preferido até tornar-se quase perfeito, indefensável e isto fez em treinamentos com colegas da mesma equipe e nos treinos indo a outros clubes treinando com adversários que conhece e não, visualizando as possibilidades antes de ir dormir... Hora, no momento em que for competir, ele estará mais bem preparado, pois trabalhou duro de várias formas para conseguir concentração, força, tornando assim seu golpe ou golpes perfeitos.

Assim também é com o Qi Gong. Nosso maior adversário é nossa Mente, o oriental costuma usar o termo “Domar o Dragão”, que significa controlar o excesso de pensamentos negativos ou mesmo a Mente muito tumultuada, que pensa demais, durante o dia e muitas vezes a noite (momento em que devemos relaxar para descansar e repor as energias). As contas a pagar não dão trégua, as filas de banco, transito, falta de lugar para estacionar, impaciência de quem nunca vimos antes... não dão trégua.

Então quem dá está trégua a situações que são fatos reais? A resposta da Medicina Tradicional Chinesa seria: Nossa Mente. Sim senhor(a) leitor(a), a Mente é que tem a capacidade de transformar nossa realidade, “Acalmando o Dragão”: o infortúnio em aprendizado; o preto no branco em amarelo e azul, em uma situação simples que poderia ter sido contornada com um simples sorriso em caso de polícia...

Então como o Qi Gong pode nos ajudar? Primeiro em treinamento, não visualizamos diretamente a dor, a lesão, a aflição, a emoção agressiva... Focamos nossa Mente nas possibilidades positivas em que fortalecemos nossos Órgãos internos e acalmamos a Mente conturbada. Num segundo momento, após trazermos certa Paz Interior a Mente e ao Corpo, focamos o desequilíbrio, se necessário for. Veja bem, não estou dizendo que esta percepção é fácil ou difícil, isto vai depender da condição e conscientização de cada individuo. Assim como o Judoca treina incessantemente para alcançar a perfeição do seu golpe, o praticante de Qi Gong também terá seus altos e baixos. A vida pode ser um pouco mais simples, se transformamos a tempestade em oportunidade. Einstein dizia: “É na dificuldade que encontramos as oportunidades!”. Não tenho nenhuma fórmula de bolo pronta e indiscutivelmente infalível, mas uma possibilidade de enfrentar os problemas que são transformados em doenças (Desequilíbrios Energéticos). Assim como o Judoca, que perdeu a competição da sua carreira por um milésimo de segundo, retorna para a próxima mais experiente, ou talvez não como atleta, mas transformando sua realidade do que se poderia ser chamado de fracasso em um excelente Técnico de Judô experiente de futuros campeões.

A meditação do Qi Gong, ajuda-nos a transformar nossa realidade, diminuindo as frustrações, fazendo com que nós mesmos treinemos nossa Mente para aprendermos com os erros e transformarmos frustrações em aprendizado. Um exercício muito simples mas que ajuda a levantar o astral, principalmente quando você estiver de bem com a vida, é todo dia pela manhã ao acordar focar sua Mente na seguinte frase: “Todos os dias, em todos os pontos de vista, vou cada vez melhor!”.

Respire fundo e acredite no que está dizendo, mesmo que esteja passando por uma situação muito difícil. “Todos os dias, em todos os pontos de vista, vou cada vez melhor!”

Lembre-se o melhor momento para começar é enquanto está bem, sem problemas. Esta é a chamada situação de prevenção. Continue a respirar fundo, imagine uma cor azul rodeando e cobrindo seu corpo como uma manta e repita: “Todos os dias, em todos os pontos de vista, vou cada vez melhor!”

Acredite nesta frase, repita-a antes de sair de casa, como um Mantra, em voz alta se for preciso, mas sinta do fundo do seu coração, esta possibilidade: “Todos os dias, em todos os pontos de vista, vou cada vez melhor!”. Não desanime quando acontecer fatos.

Que seu "Qi" flua sempre "Livre e Suave"! Autor: Wagner Lucca - terapeuta acupunturista e facilitador de Qi Gong

Qi Gong (parte 1)

Como em artigos que postei anteriormente, sempre começo com o que é e para que serve o Qi Gong. Alguns pronunciam e escrevem como lêem, Chi Kung, outros Tchi Kung, Lian Gong... Se fizer uma busca pelo Google, vai perceber que a maior quantidade de informações estrangeiras e mesmo chinesa, vem com a escrita ocidental Qi Gong. Bem o mais importante, é a forma correta de realizar os exercícios.

Primeiro vamos deixar de lado a idéia de que para meditarmos, só conseguimos bons resultados se estivermos em um local tranqüilo, reservado, de preferência com o som de uma cachoeira, de pássaros... Na verdade, meditar e realizar exercícios para manipular o Qi (Energia) transcendem a estas situações.

Para acalmar sua mente (Shen), é claro que quanto mais silêncio e local apropriado, talvez, mais fácil será alcançar seu objetivo, mas em quantos momentos agitados de seu dia em uma metrópole como São Paulo, você tem a oportunidade de encontrar o que precisa para meditar? Partindo de uma situação do cotidiano: um vendedor de banca de jornal que trabalha em uma praça que lhe dá um bom lucro, pois a movimentação do dia é intensa, em qual momento de seu dia conseguirá parar e isolar-se atrás do balcão para trabalhar seu Qi (Energia); ou uma atendente de uma empresa que presta serviços de informações por telefone, seria impossível pois o mesmo não para de tocar um minuto. Onde quero chegar: precisamos sim de momentos para alcançarmos plena concentração e relaxar a mente, porém, isto não significa que só o consiga em um apropriado. O Qi não para de movimentar-se, quando isto acontece a vida parou de fluir naquele corpo, então o que fazer? Aprendemos a manipular Qi (Energia) nos dois momentos, pois onde mais conseguimos concentração é no silêncio, mas onde mais precisamos do silêncio interior é na agitação.

É muito difícil alguém procurar ajuda da: Acupuntura; Massagens; Qi Gong... se está tudo bem, a maioria das pessoas buscam alternativas somente quando o desequilíbrio já está instalado e neste caso, não que seja impossível, mas é mais difícil de retornar ao equilíbrio. O Qi Gong oferece uma oportunidade de polpar seu tempo e até mesmo dinheiro, buscando ajuda de algum terapeuta, somente quando seu corpo e mente necessitam. Como? Você já deve ter ouvido frase: é melhor prevenir do que remediar ou cuide-se antes que adoeça... pois é, a melhor forma de cuidarmos da nossa saúde é prevenindo a doença e para a Medicina Chinesa, usamos o termo Desequilíbrio Energético para definir doenças que já estão no plano físico. Na Acupuntura, um terapeuta encarrega-se de Equilibrar seu Qi (Energia), através da inserção de pequenas agulhas em pontos que tem a função de manipular o seu Qi (Energia) para reequilibrá-lo. O resultado do tratamento vai depender de uma série de fatores entre eles, a intensidade do desequilíbrio. Quando você aprende a Manipular seu Qi (Energia), reduz a possibilidade de adoecer, pois aprende a fazer o que o acupunturista faz no seu dia-a-dia. Portanto quanto mais preservarmos o Qi (Energia) equilibrando e restabelecendo nossa Energia Vital, menor a possibilidade de adoecermos e olha que durante todo momento de nosso dia, o Qi (Energia) é desequilibrado, seja pelas emoções negativas, alimentação inadequada, falta ou excesso de atividade física... E sabendo como recuperar o equilíbrio, através de uma forma saudável e natural, é uma ótima proposta a você leitor.

Isto é treinar sua Energia, Isto é Qi Gong!

Que seu "Qi" flua sempre "Livre e Suave"! Autor: Wagner Lucca - terapeuta acupunturista e facilitador de Qi Gong

Um pouco da história do Chi Kung

Chi kung ou qiqong (em chinês simplificado: 气功; chinês tradicional: 氣功; pinyin: Qìgōng; Wade-Giles: ch'i4 kung1; em tailandês: ชี่กง) é um termo de origem chinesa que se refere ao trabalho ou exercício de cultivo da energia. Estes exercícios têm a finalidade de estimular e promover uma melhor circulação de energia Chi (energia vital) no corpo.

HISTÓRIA: O Chi Kung não foi criado por um único indivíduo e resulta de milhares de anos de experiências dos chineses ( em contato com os indianos, a partir da técnica Pranayama ) no uso da energia para tratar doenças, promover a saúde e a longevidade, melhorar as habilidades de luta, expandir a mente, alcançar diferentes níveis de consciência e desenvolver a espiritualidade. As diversas técnicas de Chi Kung desenvolveram-se separadamente em diversos locais da China, mas em muitos casos se influenciaram mutuamente. Derivado de técnicas milenares conhecidas como Tao Yin, o Chi Kung como é praticado nos dias de hoje remonta à época da Dinastia Han (206 aC - 220 dC), quando começou a ser sistematizado. O próprio termo Chi Kung é relativamente recente, data do início do século XX, sendo aplicado hoje a múltiplos exercícios para desenvolvimento da força (física, energética, mental ou espiritual) ou para fins terapêuticos, mediante a utilização da Energia Vital - Chi, ou Qi.

Um dos documentos históricos mais antigos retratando o que atualmente conhecemos como Chi Kung é o diagrama pintado em seda encontrado na tumba da cidade chinesa de Ma Wang Tui, datado do período da Dinastia Han. Diversos estudos científicos sobre a eficiência das práticas de Chi Kung e seus princípios estão sendo realizados atualmente (veja as referências indicadas abaixo entre as "Ligações externas"). Durante os primeiros anos da década de 1970 foram realizadas pesquisas pioneiras sobre o Qigong, que comprovaram seus efeitos no corpo humano e a existência do "Qi" através de métodos científicos ocidentais. Destas se destaca a de Gu Hansen e Lin Houshen, do Instituto de Qigong e Medicina Chinesa de Shanghai, que comprovaram que o Qi pode ser medido por sensores infravermelhos; seus resultados foram aceites e debatidos com entusiasmo pela maioria da comunidade científica internacional. Também inovadoras foram as pesquisas do mestre Yan Xin. Apesar de ainda ser uma prática vista com ceticismo por muitos membros da comunidade médica no ocidente, a Organização Mundial da Saúde (OMS) a incluiu entre as formas de Medicina Tradicional Chinesa que recomenda incluir nos sistemas de saúde, orientação à qual a legislação brasileira atualmente procura se adequar.

A divulgação do Qigong no Brasil recebeu importantes contribuições de diversos mestres de origem chinesa que se radicaram no país. A partir de 1975 os mestres Liu Pai Lin e Liu Chih Ming (pai e filho) começaram a realizar sua transmissão das práticas taoístas em São Paulo, centradas no Instituto Pai Lin de Ciência e Cultura Oriental e no Centro de Estudos de Medicina Tradicional Chinesa (CEMETRAC). Em 1986 o mestre Wang Te Cheng chega ao Brasil e introduz uma variedade de técnicas para trabalho de energia, inclusive o avançado sistema Zhan Zhuang Qi Gong. Desde 1988 o mestre Cao Yin Ming é responsável pela fusão dos conhecimentos tradicionais que recebeu de seus mestres com a instrução científica aprendida durante seu estudo no Instituto de Qigong e Medicina Chinesa de Shanghai, culminando com a fundação do Instituto de Acupuntura e Qi Gong China-Brasil, atualmente denominado Instituto de Acupuntura e Cultura Chinesa (veja as referências na seção "Ligações externas"). Ao retornar em 1990 de seus estudos na China, o mestre e alto sacerdote Wu Jyh Cherng começa a organizar no Rio de Janeiro o grupo que deu origem à Sociedade Taoista do Brasil, aprofundando referências das práticas de Chi Kung no taoismo religioso. Algumas modalidades de Kung Fu, principalmente as de estilos clássicos, costumam praticar o QiGong. Entre estes estilos podemos citar: Hsin -YI- Vin Tsun- Kak Kan Chun

Fonte: www.wikipedia.org

Feng Shui e o Ba Gua como: Talismã de proteção para a entrada do imóvel

Existem várias lendas sobre como o conhecimento do Ba Gua, pronuncia-se "Pa Kua", foi revelado aos seres humanos. A mais conhecida é a do imperador Fu Hsi, a quem também são atribuídas a invenção da escrita, do matrimônio, da arte da costura e os primeiros relatos sobre a Medicina Tradicional Chinesa. Ao passear pelas margens do Rio Amarelo, aproximadamente em 3.000 a.c, Fu Hsi teria visualizado os oito trigramas no casco de uma tartaruga.

Outra lenda se refere a um animal com corpo de dragão e cabeça de cavalo com os trigramas representados nas costas.

Fu Hsi teria percebido neles uma chave para explicar todas as coisas e os deixou como legado para os seus sucessores, que trataram de dar continuidade aos estudos sobre os trigramas elaborando o I Ching (O livro como o conhecemos atualmente possuiu três autores: o conde Wen, o duque Chou e o famoso filósofo Confúcio (Kung Fu Tsé).

Ba Gua (pinyin) ou Pa Kua (八卦) é a representação de um conceito filosófico fundamental da antiga China, sua tradução literal significa oito trigramas ou oito mutações. Pode ser representado como um diagrama octogonal com um trigrama situado em cada lado. Os trigramas podem ser dispostos segundo diferentes arranjos, assumindo diferentes significados, os mais importantes são a disposição do Céu Primordial e a disposição do Céu Posterior.

Trigramas são as oito combinações possíveis das energias Yin Yang em três linhas (as tracejadas significam Yin e as contínuas representam o Yang). O Ba Gua é a união desses trigramas e serve para delimitar onde cada energia se localiza em pessoas e ambientes. Contudo, sua configuração no Feng Shui 風水 é especial, pois leva em consideração as alterações de paredes, portas e janelas nas vibrações da natureza. O conceito não se aplica apenas à filosofia Taoísta Chinesa e ao I Ching, mas é também fundamental em outros domínios da cultura Chinesa, as artes marciais chinesas, e a navegação.

Além do I Ching outros aspectos da cultura tradicional chinesa foram estruturados a partir dos princípios revelados pelo Pa Kua, como a arte marcial chinesa Ba Gua Zhang, desenvolvida por Dong Hai Chuan no início do século XIX, e o Feng Shui. O Ba Gua assume também um significado religioso dentro da doutrina Taoísta, justificando o seu uso como amuleto pelos que seguem o Tao como religião. No Ocidente, com a crescente divulgação do Feng Shui como um modo de harmonizar os ambientes e a vida de seus habitantes, o Ba Gua também passou a ser utilizado como um símbolo de proteção que acreditam poder ser usado para consertar aspectos não harmônicos de um determinado ambiente.

Acima, o Ba Gua correto para ser colocado na entrada do imóvel, com a "Intenção" de proteção contra a entrada de "Sha Qi" - Energias que desequilibram os ambientes. A dica principal é o trigrama superior ter três linhas inteiras, representando o Céu - Yang e três linhas cortadas na base, parte inferior, representando a Terra - Yin. Este Ba Gua é conhecido como o do Céu Anterior, o qual o Imperador Fu Hsi teve a visão. É comum encontrar nestes símbolos a imagem dos oito trigramas associada ao símbolo do Tai Chi, uma vez que estes trigramas têm sua origem nestas duas forças primordiais.

Fonte: Wikipédia - a enciclopédia livre, montagem e adaptação de imagens: Wagner Lucca

Janaúba - Benefícios e Propriedades

A Janaúba é uma planta medicinal da família Appcynacea, seu nome científico é Himathantus drasticus. É uma planta nativa do Brasil e pode ser encontrada especificamente no estado da Bahia. Ela é conhecida pelos nomes populares de janaguba, tiborna, jasmim-manga, pau santo e raivosa. Suas folhas são da cor verde e elas têm como características serem largas. Suas propriedades medicinais ajudam a curar furúnculos e possui ações cicatrizantes.

Pode ser encontrada facilmente em supermercados, lojas de produtos naturais e farmácias de manipulação. Propriedades Essa erva medicinal estimula o sistema digestivo, é anti-inflamatória, analgésica, vermífuga, e estimula o sistema imunológico e digestivo. Benefícios A janaúba é uma planta que tem como principal beneficio combater os germes, por isso ela é uma aliada poderosa contra os furúnculos, vermes intestinais e herpes. Também ajuda no combate a úlcera gástrica, gastrite e luxações. Apesar de não estar cientificamente comprovado, há boatos de que essa planta serve para o tratamento de AIDS e câncer de pulmão. É uma planta indicada também para quem sofre de muitos casos de febre, ela ajuda a abaixar e fortalece o sistema imunológico. Quem sofre com a famosa prisão de ventre pode certamente contar com essa planta para soltar o intestino. Tomando algumas gotas por dia é o ideal para seu organismo funcionar de forma saudável. Quando ralamos a pele de forma muito agressiva é normal que demore a cicatrizar e a chance de ficarem marcas é grande. O leite de janaúba tem propriedades cicatrizantes ideais para situações como essa, se a pele apresentar um pouco inflamada, também não tem problema, ela traz consigo benefícios anti-inflamatórios e ajuda a limpar a pele.

Contraindicações Não foram encontrados indícios de contra indicações. Porém é importante ressaltar que não devem ser tomadas mais de 36 gotas por dia, porque corre o risco de prejudicar os rins. Antes de começar a tomar por conta própria um médico deverá ser consultado.

Como fazer leite de janaúba Diferentemente das outras plantas, não é possível fazer chá com a janaúba, a parte utilizada é o látex extraído do tronco. Essa substância diluída em água resulta em leite. Pode ser usado via oral ou com compressas. Dilua o látex obtido em água. Então use 18 gotas de leite para um litro de água fria. Para quem está em tratamento, recomenda-se tomar duas colheres de sopa após as refeições diárias. Escrito por Gihan Hodroj

Uma planta muito simples consegue matar até 98% de células cancerígenas e também frear o diabetes

Este texto foi traduzido e adaptado do artigo original, escrito pelo Dr. Frank Shallenberger, e o link dessa versão encontra-se no final da matéria. Trata-se de uma tradução livre do artigo escrito em primeira pessoa publicado por Shallenberger. Acompanhe:

Eu estou sempre buscando por substâncias que dão uma “chave de braço” no metabolismo peculiar das células cancerosas. É vital que essas substâncias matem as células doentes e deixem as saudáveis intactas. Já falei sobre algumas de minhas descobertas científicas no passado, como o resveratrol, chá verde, seanol e outros. Mas hoje eu vou lhes falar sobre outra planta que seguramente mata o câncer de fome com tanta eficácia quanto uma quimioterapia. Na verdade, funciona inclusive no câncer de pâncreas, um dos mais difíceis de se combater. A planta é um vegetal comum da Ásia e que tem o nome de melão amargo (Momordica charantia - no Brasil, pode ser conhecido como melão-de-são-caetano), sendo popular na região de Okinawa, no Japão. O suco do vegetal, na concentração de 5% em água mostrou ter um potencial assombroso de lutar contra o crescimento dos quatro tipos de cânceres pancreáticos pesquisados, dois dos quais foram reduzidos em 90%, e os outros em incríveis 98% apenas 72 horas após o tratamento! Já comentei em outros artigos a respeito da apoptose, que é a resposta natural de um organismo em lidar com células fora do comum - que simplesmente suicidam. O suco induziu essa morte programada por vários caminhos diferentes. Um desses caminhos foi o de colapsar o metabolismo de alimentação por glicose das células doentes, ou seja, privou-as do açúcar que elas necessitam para sobreviver. Será que esses estudos de laboratório também servem para animais vivos? A resposta é um sonoro “sim”! Pesquisadores da Universidade de Colorado aplicaram doses em ratos que seriam proporcionais a humanos, e eles apresentaram uma redução em 64% do tamanho de seus tumores, sem efeitos colaterais. Esse nível de melhora ultrapassa os alcançados atualmente com o uso de quimioterapia para um tipo de câncer tão letal. O responsável pela pesquisa na universidade, Dr Rajesh Agarwal, observou o costume chinês e indiano de usar o fruto em remédios para diabetes. Vendo que esta doença tende a vir antes do câncer pancreático, o doutor associou as ideias, criando novos rumos nas investigações existentes. A dose utilizada foi de seis gramas de pó do melão amargo para um adulto de porte médio (75 quilos). Os grandes laboratórios e companhias farmacêuticas buscam encontrar petroquímicos patenteáveis que obtenham o mesmo resultado que Deus colocou nesse vegetal. Eles ficam boquiabertos como uma planta tão despretensiosa consegue desnutrir o câncer sem precisar de nenhuma química complexa. No centro médico da Universidade de Saint Louis, a Dra. Ratna Ray, Ph. D. e professora de patologia, liderou pesquisas similares, testando primeiramente em células de câncer de mama e próstata e depois experimentando em cânceres da cabeça e pescoço, que embora representem 6% apenas dos casos, são agressivos e se espalham facilmente, começando por vezes pela boca, garganta, nariz. Com efeito, após quatro semanas de tratamento controlado em animais, o volume e crescimento dos tumores reduziu. A doutora ressalta: "É difícil medir o resultado exato do tratamento com o extrato de melão amargo no crescimento das células, porém combinado com as terapias e remédios existentes, pode auxiliar na eficácia do combate ao câncer." Pesquisadores descobriram recentemente que a síndrome metabólica é amenizada pelos benefícios no metabolismo glicólico. Ótimas notícias, pois não se destrói o câncer por uma via só, e eu acredito que deve ser multifocal: em outras palavras, fortalecer o sistema imunológico, desintoxicar, eliminar infecções dentais e materiais tóxicos dos dentes, alcalinizar o organismo, oxidar o corpo com terapia com oxigênio, e prover nutrientes específicos para dar uma “chave de braço” nos caminhos particulares do metabolismo do câncer. Todas as células cancerosas mostram uma produção anormal de energia que utiliza fermentação ineficiente de glicose. O melão amargo pode ser um excelente aliado ao combate dessa produção de energia anormal. Você pode encontrá-lo na maioria das lojas naturais ou comprar online. Fonte:www.ecycle.com.br

Comunidade Celebra Ano Novo Chinês na Liberdade

A cerimônia mais importante do calendário chinês será festejada no Brasil nos dias 21 e 22 de fevereiro, na Praça da Liberdade, na região central de São Paulo. Promovida pela Junior Chamber International (JCI) Brasil-China, a 10ª edição do Ano Novo Chinês marca a chegada do Ano da Cabra ou Carneiro.

O evento terá apresentações de danças típicas, artes marciais, música e barracas com comidas tradicionais. As principais atrações são a cerimônia da prosperidade e o desfile do dragão e do leão, que, de acordo com a crença, ajuda a espantar os maus espíritos e trazer boas energias.

Haverá também um culto ecumênico com as principais lideranças das religiões chinesas no Brasil, fogos de artifício, pintura chinesa, apresentação de corais budistas e show de troca de máscaras Bian Lian, uma antiga arte dramática chinesa em que os atores trocam de máscara tão rapidamente que o público nem percebe. Durante a festa, as crianças poderão participar de atividades monitoradas ligadas à cultura chinesa e o público em geral poderá escrever seus desejos para o novo ano em papel vermelho e pendurá-los nas Árvores do Desejo.

A festa, que em São Paulo teve sua primeira edição em 2006, é realizada no bairro da Liberdade, considerado como a maior colônia chinesa do país, com objetivo de divulgar essa cultura para a sociedade brasileira. Oficialmente, o calendário civil chinês deste ano de 4713 começa à meia noite do dia 19 e termina apenas no dia 8 de fevereiro de 2016, às 23h59.

Ano Novo Chinês na Liberdade Quando: Sábado, 21 de fevereiro, das 12h às 20h Domingo, 22 de fevereiro, das 11 às 18h Onde: Praça da Liberdade, São Paulo (SP) Quanto: grátis

Fonte: www.redebrasil.com.br

Feliz Ano Novo Chines - Ano do Carneiro

Ano Novo Chinês - A Lenda de Nián Shóu (年兽)

Você provavelmente já sabe que a tradição dos fogos de artifícios nasceu na China e que lá se usa muito a cor vermelha, em especial no ano novo.

Talvez você acredite que estes dois elementos dentre outros, fazem parte da maneira festiva e prazerosa que os Chineses comemoram a virada do ano. No entanto, há uma famosa lenda assustadora que explica como tudo começou.

De acordo com a lenda chinesa, Nián Shòu (年兽) era um monstro feroz e devorador de homens (com preferência por crianças) que vivia no mar, montanha ou floresta. A localização varia de acordo com a fonte da lenda.

Este monstro era feio e tinha uma boca enorme que poderia engolir várias pessoas com uma só mordida. Algumas tradições apresentam Nián semelhante a um leão ou um dragão, mas de uma forma monstruosa.

Todos os anos na véspera do ano novo, geralmente no inverno, Nián Shòu fazia a sua visita anual as aldeias para aterrorizar os moradores e seus animais. Os habitantes temiam por suas vidas e procuravam refúgio nas montanhas, evitando temporariamente o horror de se deparar com o monstro terrível e ser comido. Outras variantes do mito dizem que os moradores se trancavam em suas casas antes do pôr do sol para evitar Nián.

Um dia, um velho passou pela vila na época do Ano Novo e foi dito para fugir para as montanhas para evitar Nián, mas ele disse que ele poderia afugentar o monstro. Incapaz de convencer o velho para ir para as montanhas, os moradores o deixaram com os seus próprios planos para derrotar a assustadora criatura.

O velho sábio utilizando a cor vermelha, adornou as portas das casas com papel vermelho e começou a soltar os fogos de artifício, bater tambores e a tocar os gongos fortemente ao ver Nián. O monstro sensível aos sons e intimidado pela cor vermelha fugiu e nunca mais apareceu na vila novamente. Outra versão conta que o monstro foi morto pelos habitantes do local após ficar atordoado com os sons e o vermelho.

Eventualmente, essas práticas começaram a se espalhar em outras aldeias e províncias, se tornando uma tradição que vêm sendo parte do ano novo chinês até hoje.

Nián pode ter fugido, morrido ou nunca ter existido. De qualquer forma, só para garantir, qual a cor de roupa que você vai usar neste ano novo chinês, em 19 de fevereiro?

Fonte: http://centrochines.com.br

Cinco Dicas Básicas do Feng Shui para organizar e decorar a casa

O Ano Novo já passou, porém estas Cinco Dicas podem ser utilizada durante o ano todo, para iniciar o processo de limpeza e fazer circular as energias da sua casa. Bons Fluidos pra você!

A máxima “ano novo, vida nova” também pode muito bem se aplicar à decoração e à organização da casa. Se ao longo dos últimos 12 meses faltou tempo ou energia para deixar o lar mais harmônico, os princípios da ideologia milenar chinesa do Feng Shui podem ajudar a recuperar o equilíbrio das tarefas domésticas e o bem estar do lar. Na lista abaixo, reunimos cinco dicas que colocam a casa em sintonia com seus moradores e com as boas sensações da vida. Veja quais são e inspire-se para 2015.

O que fizer em casa, faça com amor O sentimento emprestado a cada ação feita em casa resulta em energia para o lar. Por isso, das atividades mais triviais e incômodas, como retirar o lixo dos cestos, até as mais complexas, no caso de uma reforma, por exemplo, é preciso nutrir sentimentos de amor e cuidado. Parece irrelevante, mas não é. Experimente olhares mais positivos e gratos por cada tarefa e observe se o ritmo da casa não será mesmo contagiado por essa harmonia.

Mantenha a manutenção em dia Limpeza e organização são metas fundamentais para a saúde da casa, porém, são as últimas coisas em que gostaríamos de pensar quando voltamos de um dia exaustivo de trabalho. Nossa dica é: pense na limpeza e na organização como tarefas tão triviais quanto tomar banho e escovar os dentes. Organizar o ambiente ao seu redor torna mais fácil a organização de ideias e sentimentos. Além disso, um lar limpinho e arrumado aumenta a autoestima e traz conforto visual, um alento para quem já passou tanto tempo no trânsito ou no escritório.

Livre-se do que não usa mais O fim de um ano e o começo do outro trazem a desculpa perfeita para uma “limpa geral” nos objetos do lar. Aproveite a ocasião para descartar peças danificadas e sem uso e separar para doação o que está em bom estado, mas que não é mais utilizado. O acúmulo de objetos sem função em casa atrapalha o fluxo de energia positiva, além de ocupar espaços que poderiam ser melhor utilizados. Livrar-se do que não pertence mais à sua rotina também abre caminhos para reflexão sobre o que você deseja para sua vida a partir de agora. Lembre-se: a mudança traz movimento.

Acredite em sua intuição Tudo aquilo que, ao seu olhar, passa sensações de conforto, bem estar e beleza, merece ocupar lugares especiais na decoração de sua casa. Aposte em sua intuição na hora de escolher peças e cores que cativam os moradores do lar. A mesma regra vale para a disposição de móveis e objetos. Se o projeto for harmonioso aos seus olhos, trazendo convívio e circulação, ele é ideal para você.

Invista no equilíbrio Você já deve ter ouvido falar em Yin-Yang, os dois conceitos básicos do taoísmo que representam a dualidade do universo. Juntos no símbolo preto e branco que os marca, definem o que é equilíbrio. É este, aliás, que também não pode faltar dentro de casa. Por isso, a ideia aqui é mais uma vez apostar no olhar e criar oportunidades para se equilibrar luz e sombra, cores, espaços de permanência e de circulação, intimidade e encontros. Uma casa equilibrada e harmônica é a receita do aconchego.

Fonte: www.gnt.globo.com/casa-e-decoração

HAIKAI

O Haikai é uma pequena poesia com métrica e molde orientais, surgida no século XVI, muito difundida no Japão e vem se espalhando por todo o mundo durante este século. Possui uma longa história que retoma a filosofia espiritualista e o simbolismo Taoista dos místicos orientais e mestres Zen-budistas que expressam muito de seus pensamentos na forma de mitos, símbolos, paradoxos e imagens poéticas. Isto se deve à tentativa de transcender a limitação imposta pela linguagem usual e pensamento linear e científico que trata a natureza e o proprio ser humano como máquina. Na filosofia Zen, assim como no Haikai, é necessario ter introspeção e análise mais profunda fazendo-se perceber e descobrir curiosos e belos fatos naturais que de outra forma passariam despercebidos. O objetivo é capturar a essência do local numa poesia contemplativa e descritiva com grande valorização nos contrastes, na transformação e dinâmica, na cor, nas estações do ano, na união com a natureza, no que é momentâneo versus o que é eterno (ruptura do contínuo) e no elemento de surpresa. É uma forma extremamente concisa de poesia que "gira" em torno de uma série bem definida de regras, mas nem sempre obedece sua forma original, podendo ser adaptada para diversas circunstâncias. Assim, existem poemas baseados em apenas algumas das características do Haikai: Poesia de três linhas e 17 sílabas normalmente distribuídas na forma 5, 7 e 5 sílabas respectivamente em cada linha. Assim como o "click" de uma máquina fotográfica, deve registrar ou indicar um momento, sensação, impressão ou drama de um fato específico da natureza. É aproximadamente a imagem de um "flash" ou resultado de um "insight" (=visualização/iluminação), cercado de pureza, simplicidade e sinceridade. Não costuma haver posicionamento do poeta, pois é preferencialmente uma descrição do presente evitando comparações ou conceitos do tipo "isso é belo (ou feio), etc", evitando o aparecimento das fraquezas do ser humano perante a natureza. Mais que inspiração, é preciso meditação, esforço e principalmente percepção para a composição de um verdadeiro Haikai.

Ao sol da manhã uma gota de orvalho precioso diamante. - Matsuo Basho (1644-1694)

As vantagens sobre o estudo e disciplina na escrita e apreciação de haikais são infindáveis. Áreas da vida como percepção, concentração, escrita em geral, comunicação, relacionamentos, intuição, autoconhecimento, meditação, expressão e gosto estético são afetadas e desenvolvidas de forma surpreendente e enigmática por quem entende e participa do haikai.

Fonte: www.insite.com.br

Chanoyu - Cerimônia do Chá Japonesa

A cerimônia do chá, conhecida como "chanoyu" em Japonês, é um passatempo estético peculiar ao Japão que se caracteriza por servir e beber o "matcha", um chá verde pulverizado. De acordo com a história registrada, o chá foi introduzido no Japão, cerca do século 8, originário da China onde o chá era conhecido desde o Período da Dinastia Han Oriental (25-220DC). O "matcha", conforme é usado na cerimônia do chá de hoje, ainda não era conhecido naquela época. Não foi senão no fim do século 12 que o "matcha" foi trazido ao Japão vindo da China da Dinastia Sung. Todavia, o chá era muito precioso e embora usado principalmente como bebida, era considerado, também, remédio.

O costume de beber "matcha", gradativamente, difundiu-se não só entre os sacerdotes de Zen, mas também no seio da classe superior. A partir de cerca do século 14, o "matcha" também era usado num jogo chamado "tocha". Tratava-se de um divertimento de salão no qual os convidados, depois de provarem de várias xícaras de chá produzido em diversas regiões, eram chamados as escolher a taça contendo o chá da melhor região produtora de bebida. Os que acertavam na escolha recebiam prêmios. Como esse jogo se tivesse tornado moda, as plantações de chá começaram a florescer, especialmente no distrito de Uji, nas proximidades de Kyoto, onde o chá de melhor qualidade ainda é produzido.

O "tocha", gradativamente, converteu-se numa mais tranqüila reunião social no seio da classe superior e os prêmios não mais foram conferidos. O objetivo tornou-se então o gozo de uma atmosfera profunda na qual os participantes provavam o chá enquanto admiravam pinturas, artes e artesanato da China, mostrados num "shoin" (estúdio). Simultaneamente, sob a influência de formalidades e maneiras que regulavam a vida cotidiana dos "samurais" ou guerreiros que constituíam, então, a classe dominante no país, surgiram certas regras e procedimentos que os participantes de uma reunião de chá deveriam obedecer. Assim desenvolveram-se os fundamentos da "chanoyu".

Ao fim século 15, um plebeu chamado Murata Juko, que dominou esta arte da "chanoyu" que se popularizara no seio da classe superior, propôs outro tipo de chá cerimonial, mais tarde denominado "wabicha", que ele baseou mais nas sensibilidades japonesas alimentadas pelo espírito do budismo de Zen. Foi durante o período Momoyama, na segunda metade do século 16, que Sen-no-rikyu, finalmente, estabeleceu a "wabicha" com a forma com a qual a "chanoyu" é realizada hoje.

Mais ainda, o desenvolvimento das maneiras cotidianas da maioria dos japoneses tem sido influenciado basicamente por formalidades como as que são observadas na cerimônia "chanoyu". Como resultado disso, é costume bastante difundido ente as moças antes do casamento receber aulas nessa arte a fim de cultivar a postura e o refinamento oriundos da etiqueta da "chanoyu". Após a morte de Sen-no-rikyu, seus ensinamentos foram transmitidos aos seus descendentes e discípulos. À época de seus tataranetos, três diferentes escolas - a escola Omotesenke, a escola Urasenke e a escola Mushakoji-senke - foram fundadas e continuam em atividade até hoje. Entre elas, todavia, a mais ativa e de maior número de seguidores, é a Urasenke. Ela é chefiada, presentemente, pelo senhor Soshitsu Sen, o 15° descendente do fundador. Algumas das escolas iniciadas pelos discípulos de Rikyu incluem a escola Enshu, fundada por Kobori Enshu, a escola Sekishu, criada por Katagiri Sekishu, e a escola Sohen, estabelecida por Yamada Sohen. Estas escolas diferem entre nos detalhes das regras mas conservam a essência da cerimônia que o grande mestre instituiu. Esta essência tem sido transmitida até os dias de hoje sem oposição e o respeito pelo fundador é um elemento que todas têm em comum.

Fonte: site oficial da embaixada do Japão: www.br.emb-japan.go.jp

Por que meditar?

Meditar é uma maneira de fugir da pressão do dia a dia? A meditação é uma experiência de se viver a vida na sua plenitude, não importando o quanto ela se nos apresente dolorosa ou prazerosa. Meditar é abarcar a realidade e mergulhar tão profundamente no ato de viver de modo que a barreira dos desejos sensuais seja rompida. A Meditação Chan é um treinamento que nos permite mergulhar na realidade compreendendo as dificuldades e os estresses do dia a dia, de vivenciarmos plenamente a vida dando cabo às dificuldades com sabedoria. O Chan não é uma tentativa de fugirmos das pressões do dia a dia, tampouco de ocultarmos as dificuldades que se apresentem. É um aprendizado, é Xiu Xing (Introspecção transformadora). É observarmos como somos e como nosso comportamento reage frente aos obstáculos e ao nos aceitarmos, como podemos alcançar uma transformação duradoura purificada. Meditar é só para religiosos? Meditar é religião? Meditação não é religião tampouco está voltada apenas aos religiosos. Contudo, a figura do mestre no Oriente é muito destacada dentre monges ou sábios fazendo deles pessoas reverenciadas por representarem instituições, templos ou escolas de artes marciais, de pintura, escultura ou de filosofia. Sobretudo no costume chinês, a imagem do mestre (shi fu) é de alguém que aponta o caminho que devemos seguir e não da figura paterna bondosa que nos dá conforto e proteção. E no caso de eu descobrir ser minha vida não correta, seria perigosa a meditação? Ela pode mudar minha vida? O que devo fazer? Tudo na vida é perigoso e repleto de riscos. Viver é perigoso! Dirigir um carro, voar, viajar por mar, qualquer coisa oferece risco. Mesmo em casa, podemos tropeçar e cair. Muitas vezes emoções encobertas há muitos anos podem provocar o medo de perdermos o controle, de sermos incapazes de nos defendermos e de realizarmos uma drástica mudança no rumo de nossas vidas. O Chan é um processo suave e gradual que corrige aos poucos o rumo da nossa vida, que traz conscientização sobre nossa verdadeira natureza e realidade. Entretanto, se quisermos acelerar o processo de transformação, é conveniente buscarmos orientação. Meditação é uma técnica de relaxamento? Uma das consequências da Meditação Chan é o alcance de um estado de relaxamento e tranquilidade tanto da mente quanto do corpo. O relaxamento das tensões do cotidiano, a dissolução do estresse e das mágoas em nosso coração serão resultados perceptíveis. Mas a proposta do Chan vai mais além. Chan é Iluminação, a compreensão do vazio e a libertação do “ego”. É o caminho da interiorização e da plena atenção. Na realidade, há procedimentos de relaxamento que enfocam a concentração da mente, e conduzem-na para o repouso num objeto, numa imagem ou num tipo de pensamento. Se a prática for adequada, o meditante conseguirá tranquilidade e paz interior muito profunda, podendo chegar ao êxtase ponto esse que a maioria dos sistema ou técnicas estacionam não seguindo adiante. Meditação é entrar em transe? Talvez possa ser para alguma outra modalidade de meditação, mas não se aplica à Meditação Chan, ao treinamento Chan e ao Xiu Xing. Ela é uma interiorização, uma focalização para dentro de nosso self, por isso não é hipnose, nem obliteração da mente, menos ainda de dispersão dos sentidos. No Xiu Xing, nossa consciência se torna mais clara e límpida, temos maior controle sobre as alterações emocionais do dia a dia tornando-nos mais assertivos e perspicazes. Na autossugestão ou hipnose, a pessoa está sobre controle do outro, e como no Chan ocorre uma profunda observação de si mesmo, a pessoa estará sobre seu próprio controle vivenciando a plena atenção. Contudo, se durante a meditação perdermos o controle ou os sentidos, é porque não estamos treinando de acordo com a diretriz do princípio Chan. O Chan é o cultivo da atenção plena e da observação da própria natureza búdica. Meditação significa isolamento, afastar-se do mundo materialista? O meditante estando isolado, passando horas sozinho em sua almofada, pode parecer fugir da realidade o que nos faz perguntar: será que ele não deveria estar empreendendo ações sociais de benemerência, ajudando vítimas de conflitos, da fome ou do que quer que seja? Não deveria ele estar cuidando de idosos e de crianças abandonadas? O meditante não está isolado e nem quer fugir do mundo materialista. Ele é motivado pelo Xiu Xing que purifica e harmoniza seu ideal que é Maaiana, o grande veículo de travessia para além do sofrimento humano. Antes mesmo de partir para obras sociais ou ajudar o próximo, o meditante precisa controlar seu próprio “ego”, para que suas atitudes não se transformem em ampliação de um prestígio egocêntrico. O propósito do meditante é dissipar de sua mente sentimentos obstrutivos como o desejo, o rancor, a impulsividade, o preconceito, a mágoa e a lassidão trabalhando com afinco na meditação para conseguir abandonar a cobiça, a raiva e a ignorância. Enquanto não se desprender desses perniciosos sentimentos suas ações em prol do outro, muitas vezes transforma-se em negócio próprio. Meditação favorece nobreza de pensamento e atitude sublime? Não, a Meditação Chan não traz nenhum tipo de pensamento nobre ou sublime, o Chan é a própria nobreza. Existem alguns sistemas de meditação e de contemplação que podem focalizar a nobreza de atitude e a nobreza de espírito como objetivo, mas no Chan nobreza de espírito e de atitude são apenas um meio, não um fim em si mesmo. Não podemos evitar que esses pensamentos surjam, mas também não podemos nos apegar a eles. Chan é prática, é Xiu Xing. Só isso, nada mais!

Fonte: www.templozulai.org.br/por-que-meditar

Os Benefícios do Chá de Hibisco

O chá de hibisco, especialmente o que é feito com as flores do Hibiscus sabdariffa é conhecido como vinagreira no Brasil e como “sorrel” ou “roselle”, ou ainda “karkaday” noutras línguas, é uma bebida conhecida em todo o mundo. No Brasil terá sido introduzida com o nome de “água de Jamaica” a partir de novelas mexicanas. 

Além de belas, as flores ajudam a baixar a pressão e perder peso, além de reduzir a cintura. Uma xícara do chá dessa flor ajuda a aumentar o colesterol bom (HDL) e diminuir o ruim (LDL), triglicerídeos e pressão alta. 

Antes das refeições reduz a absorção de carboidratos pelo organismo facilitando a digestão, regularizando o intestino, sendo um bom aliado na redução de peso.

Possui ação antioxidantes, como flavonóides e ácidos orgânicos. Sua principal função é impedir a retenção de líquidos, aliada à capacidade de evitar a adipogênese – o acúmulo de gorduras, principalmente na região da barriga e quadris. Com isso, tomar chá de hibisco faz aumentar o colesterol bom (HDL), diminuir o colesterol ruim (LDL), triglicerídeos e a pressão arterial.

O chá de hibisco tem sabor suave de framboesa – dá até para sentir aquele azedinho da fruta. Porém, é sempre importante não fazer consumo exagerado e sempre consultar seu médico ou nutricionista antes de utilizá-lo.

Fonte: http://pt.wikipedia.org/wiki/Ch%C3%A1_de_hibisco

Sua Saúde: poupar agora, curtir o presente e garantir o amanhã

Devido a diversos fatores de nosso dia, o estresse é cada vez mais freqüente. Gera um bombardeamento de pensamentos, muitas vezes, que desestimulam nossa alegria para vivermos plenamente. 

Hoje ter um olhar observador está mais voltado às responsabilidades e compromissos do dia a dia e “curtir” o momento presente é cada vez mais difícil. O momento presente é o “Presente”, que nos foi oferecido para vivermos plenamente. A dificuldade em viver tal momento, ocorre pelo excesso de responsabilidades. O “tempo” é cada vez mais curto: trânsito, filas e mais filas, atrasos que acarretam outros atrasos, contas a pagar... Quando nossa mente é perturbada por pensamentos, tanto positivos quanto principalmente negativos, nosso corpo e mente adoecem, ai aparecem as doenças.

A Filosofia da Medicina Tradicional Chinesa tem sua teoria para este adoecimento: são os desequilíbrio energéticos. Segundo a MTC, nossos Órgãos são responsáveis por Nutrir Energeticamente todas as Funções e Tecidos do corpo. Se os Órgãos trabalham em sincronia, geram saúde ao corpo físico e mental.

Todo excesso de pensamento, fixação “positiva ou negativa” gera primeiro desequilíbrio(s) energético(s) nos Órgãos e os sintomas são fadiga, cansaço, desconforto, indisposição, dores... Se este desequilíbrio(s) for reorganizado a tempo não afetará nosso físico “matéria” e é ai que as técnicas orientais são muito mais eficientes: tratando antes do desequilíbrio concretizar-se no corpo “doença”. A Energia é mais fácil de ser “Equilibrados” neste momento. Chamamos isto de”Prevenção”. Depois que a lesão está instalada física ou mentalmente – a “doença” fica mais difícil de ser restaurada, quando não até mesmo impossível. O impossível significa que o estado é crônico e a pessoa terá que conviver com o problema e tentar de alguma forma melhorar sua qualidade de vida. Então, pensar na prevenção é o melhor caminho.

Mas pra que procurar ajuda, se não tenho nada?
“Prevenção”!
Quando fazemos uma poupança ou pagamos um plano pensando no futuro do bolso, isto fica prevenir-se, não é? Poupar para quando faltar. Devemos pensar na Saúde da mesma forma, ou melhor, até mais, pois sem Saúde esta “poupança-dinheiro” será usada para melhorar a qualidade de vida no amanhã que você deixou de poupar/cuidar no agora “Presente”.

Nossa proposta é oferecer um recurso que ajuda a reequilibrar energeticamente sua Energia Vital “Saúde” através dos Órgãos e Vísceras, com um aparelho japonês. 

O Ryodoraku mensura a Energia de 24 pontos de acupuntura relacionados aos meridianos, os quais levam energia e são o espelho dos Órgãos e Vísceras. O aparelho gera um gráfico que “quantifica” e faz uma média energética dos Órgãos e Vísceras e oferece o tratamento pela Acupuntura Sistêmica ou Auricular. É uma forma prática de cuidarmos de sua Saúde Energética para prevenir as lesões físicas e mentais. 

O nosso Dia do Equilíbrio Tao é realizado aos Sábados, duas vezes por mês, a sessão dura em torno de 30 minutos e o valor é mais acessível neste Projeto.

Leia também os 10 Mandamentos da Medicina Tradicional Chinesa em nosso Blog: Tao Holístico, para saber como fazer sua parte no dia a dia, mudando ou melhorando seus hábito e ser uma pessoa saudável para “curtir” o melhores momentos da vida: o momento “Presente”.

Wagner Lucca - Acupunturista


Saiba mais: www.institutotao.com.br  F: (11) 2967-0598 ou (11) 3926-0599
INSTITUTO TAO

Os 10 Mandamentos da Medicina Tradicional Chinesa

Viver de forma saudável tornou-se um objetivo cada vez mais possível de ser conquistado. É crescente o interesse da sociedade na busca pela melhor qualidade de vida. Muitos já se preocupam com a saúde de uma forma preventiva e têm como grande aliada a milenar sabedoria oriental.

Desde a antiguidade, os povos orientais, principalmente da China, já faziam uso de ervas, massagem e acupuntura com fins terapêuticos.

Durante milhares de anos foram sendo desenvolvidas essas e outras práticas interpretadas e empregadas segundo a filosofia, a cultura e os dogmas religiosos de cada época.

Surgiram importantes conceitos como o de YIN e YANG (forças opostas e complementares que regem o universo) e a teoria dos 5 Elementos/Movimentos da natureza (madeira,fogo,terra,metal e água).

Esses princípios formam os pilares da Medicina Tradicional Chinesa (MTC) cuja visão de saúde baseia-se no estado de harmonia entre o YIN e o YANG que gera a energia vital (CH’I ou QI) e os 5 Elementos/Movimentos.Tanto a falta quanto o excesso de uma dessas forças/elementos causa desequilíbrios energéticos e origina as doenças.

Os “10 Mandamentos” visam proporcionar ensinamentos de como conservar a saúde, o bem estar e a harmonia através do comportamento e estilo de vida:

1-RESPEITAR A NATUREZA

Todos os seres vivem entre o céu (YANG) e a terra (YIN).A energia YIN e YANG de todas as coisas ,inclusive do Homem,comunicam-se com a energia YIN e YANG do Universo.Os chineses antigos sempre observaram a ligação entre o homem e o meio ao seu redor e que toda mudança que ocorria na natureza repercutia nele.

Os antigos se reconheciam como parte integrante de um sistema cosmológico sagrado com o mundo e não como uma entidade separada da natureza.Sabia-se que quando a terra era próspera,eles progrediam;mas quando o equilíbrio era destruído,eles sofriam.Procuravam portanto favorecer e respeitar a natureza,e nunca prejudicá-la.

O chinês antigo já sabia e enxergava o ser humano como um microcosmo reflexo do macrocosmo (Universo). E diante dessa imutável condição que possui,deve desenvolver,especialmente a partir desse milênio,uma consciência mais alerta e atuante para preservar a natureza,pois cada um de nós faz parte da natureza.Aliás,cada um de nós é a natureza.

2-EQUILIBRAR A ALIMENTAÇÂO E O CONSUMO DE LÍQUIDOS

A alimentação é uma necessidade básica e envolve diversos aspectos (sócio-econômicos,culturais,nutricionais entre outros) tornado-o um assunto dos mais complexos a ser explorado.

Na MTC, alimentação não só é uma causa patológica importante como também significativo contribuidor para a saúde e mantenedor da energia e da vida. Todos os aspectos quantitativos,qualitativos e energéticos dos alimentos são considerados assim como as condições dessa alimentação.

Cada fator deve ser analisado: a escassez ou excesso, os diversos tipos de dietas,o número de refeições e seus horários,a procedência e a composição dos alimentos (inclusive a presença de conservantes, hormônio ou manipulação genética),o estado emocional em que a refeição é feita…a lista é infindável.Podemos dizer que somos o que comemos, o que deixamos de comer e como comemos.

Um dos primeiros passos para ser saudável é mudar a forma de relação com o alimento, conhecendo sua origem, como foi produzido,reconhecendo nossas reais necessidades para deixar de consumi-lo de maneira mecanizada e inconsciente. Pequenas dicas e orientações podem auxiliar nesse processo como acontece,por exemplo, na acupuntura, na classificação dos Biotipos Constitucionais (TAI YANG ou AR, SHAO YANG ou FOGO, TAI YIN ou TERRA e SHAO YIN ou ÁGUA).

Cada um possui particularidades peculiares no seu perfil psicológico, na sua constituição física, predisposição a desequilíbrios energéticos assim como na compatibilidade alimentar. Ou seja,uma vez classificado o biótipo da pessoa ,é possível ter acesso a uma valiosa gama de dados que direcionam não só a terapêutica mais adequada como também nos ensina sobre comportamento e as escolhas mais benéficas de alimentos.

O auto-conhecimento e as informações que obtemos são ferramentas preciosas para a consciência alimentar e ajudam a realizar as mudanças necessárias e realmente empregá-las no cotidiano da melhor forma possível.

3-VIVER EM EQUILÍBRIO E HARMONIA

Os antigos permaneciam saudáveis pois seguiam o princípio do YIN e YANG e assim viviam em harmonia com a natureza.Moderavam-se no beber e no comer,suas atividades eram regulares,não cometiam excessos ,gozavam de saúde física e mental e viviam até idade avançada.Nos dias atuais, porém,as pessoas não se comportam mais assim…Com os avanços tecnológicos e científicos houve uma enorme melhoria nas condições de vida,é inegável.Por outro lado,mudamos nossos hábitos,atitudes,horários,a forma de pensar e de agir.Na maior parte do tempo,negligenciamos a manutenção da saúde por não entender as verdadeiras necessidades ou, por causa das imposições da vida, fazer o que não queremos e deixar de fazer o que gostaríamos.

Segundo a filosofia oriental,o primeiro passo para viver em harmonia e equilíbrio com o mundo é encontrar o próprio equilíbrio e harmonia.Direcionando nosso olhar para a sabedoria dos antigos, reaprendendo a respirar e a comer, a “ouvir” nossa intuição,reconhecendo os erros e aceitando que existe o momento de empreender mas há o momento de ser paciente e esperar.

Tendo coragem de mudar e perseverança para manter essa mudança, é possível que reconheçam e adotem pouco a pouco o exemplo de fazer a diferença na busca do equilíbrio e harmonia.

4-FAZER EXERCÌCIOS FÌSICOS E ALONGAMENTOSNA MEDIDA CERTA

O HUANG DI NEI JING,conhecido como o Clássico de Medicina do Imperador Amarelo (importante compilação e mais antigo livro de medicina que se tem notícia) ,já registrava que no passado as pessoas praticavam o Tão(“O Caminho da Vida”) , combinando alongamentos ,massagem e respiração para promover o fluxo de energia e viviam 100 anos…

Vida saudável tem a ver com moderação.Pela MTC,não é indicado passar dias, meses e até anos sem fazer o mínimo esforço em se mexer .Muito menos deve-se castigar o corpo com rotinas rigorosas de exercícios e levantamentos de pesos.Recomenda-se práticas suaves e regulares.

Na china ,o dia-a-dia de muitos começa com atividades matinais como por exemplo o Tai-chi-chuan (misto de dança e alongamento) que conserva o corpo e a mente em forma.Muitas artes marciais orientais baseiam-se no Qi Gong ( ou Ti Kung ) que ensina maneiras de se movimentar e respirar para ajudar a energia vital.

Para adotar uma atividade física é preciso experimentar e se identificar com aquela que traga conforto e bem-estar.Talvez seja preciso modificar horários ,ter bastante força de vontade ou “vencer” a preguiça nos dias chuvosos.Mas vai valer a pena pelo menos tentar fazer da prática física uma parte do seu dia para revigorar sua energia até torná-la um item indispensável em sua vida

5-DORMIR BEM

O dia corresponde ao YANG,ao movimento.A noite relaciona-se ao YIN,ao repouso.Durante o dia trabalhamos,estudamos realizamos nossas atividades,estamos ativos.

Quando chega a noite descansamos e dormimos.Pelo menos é o que deveríamos fazer.No entanto cada vez mais as pessoas (e até crianças) estendem suas atividades por noite a dentro sem horário regular para dormir.No período da noite é que nossa energia vai sendo restaurada e vitalizada para estar em fluxo constante e adequado,proporcionando crescimento,desenvolvimento,purificação e fortalecimento.

O tempo necessário de sono varia para cada pessoa e também com a idade.,mas todos nós precisamos dele.A curto prazo,os efeitos da sua privação podem ser ignorados.Porém, os sinais de um estilo desrregrado de vida surgirão e o corpo inevitavelmente irá “reclamar”.

Ser saudável envolve um conjunto de atitudes e de hábitos.Não adianta alimentar-se adequadamente e praticar exercícios físicos se depois a pessoa fuma, trabalha demais e está sempre irritada.É preciso ser coerente .Portanto procure adaptar seus horários dando ao corpo e à mente o que eles necessitam e durma bem!

6-TER LAZER

Sem o ar que respiramos não viveríamos. A alimentação é indispensável à vida .E o trabalho dá sentido à existência. Contudo ,o ritmo de vida e as condições sócio-econômicas muitas vezes colocam para o fim da fila algo que todos também precisamos ,o lazer.As merecidas férias após um longo período de trabalho,momentos de prazer com a família ou curtir um hobby sem culpa nem sempre é possível.

Nunca em outra época houve tanto estresse,isolamento social e distúrbios mentais.Na visão da MTC, é normal sentir emoções como tristeza,raiva,preocupação e medo como reação aos acontecimentos assim como sentimos alegria. Entretanto,a partir do momento que tornam-se excessivos passam a ser considerados prejudiciais e causadores de doenças já que deixam de ser uma reação natural ao que acontece e passam a ser sentimentos constantes e desgastantes.

Aprendendo a lidar com as emoções,podemos reagir de forma mais positiva com os acontecimentos(o que não implica em resignar-se).Permita-se momentos de convívio e lazer e amplie sua capacidade de cultivar uma vida melhor.

7-PROTEGER-SE DOS FATORES CLIMÁTICOS

Na visão da MTC ,o clima é a mais importante fonte externa (ambiental) de desequilíbrios energéticos e doenças.Os seis fenômenos climáticos básicos são: vento,frio,calor,umidade,secura e calor de verão.Suas oscilações dentro de limites moderados são consideradas normais e naturais.

De modo geral,se o corpo está saudável e forte, o YIN e o YANG estão equilibrados e a energia é suficiente, o corpo não é afetado pelas variações climáticas,a menos que sejam extremas e prolongadas.Se entretanto,o corpo estiver enfraquecido e sem defesas,os fatores climáticos podem tornar-se lesivos.

Os antigos observavam a natureza,conheciam seus ciclos e alterações.Com a modernização perdeu-se a capacidade de reconhecer esses fenômenos.Muitas vezes ignora-se a importância de se proteger dos fatores climáticos por falta de conhecimento,por desconsiderar conselhos (quase sempre vindo dos mais velhos)ou por força de circunstâncias como o tipo de trabalho ou local de moradia.

Usamos roupas inadequadas, ficamos expostos muito tempo ao frio,calor ou vento,moramos em locais úmidos… Nem sempre é possível modificar uma condição como o emprego ou residência.Mas se,por exemplo no trabalho exige uma exposição prolongada ao calor e a roupa fica suada e molhada,ter uma muda extra para troca já ajuda.Quase sempre uma adaptação pode ser feita.

Busque informação,procure orientação,tenha bom senso e fortaleça sua força de vontade.Adote gestos simples mas que protegem.

8-DIGA NÃO ÀS DROGAS

Os motivos e os meios pelos quais alguém começa e continua a usar drogas é um capítulo a parte.

Todos sabem, porém,dos efeitos profundos e duradores na mente ,nas emoções e no corpo físico de quem as usa.E não difere muito desse caso também o uso indevido e impróprio de medicamentos ou ervas medicinais ou até do cigarro.A dependência e os males por eles causados são graves e dificilmente revertidos.Independentemente do tipo, da freqüência e do objetivo do uso,afetam a saúde não somente do usuário como ainda da família e de pessoas próximas.

Deixar que as drogas façam parte da sua vida não condiz com uma conduta saudável.Se for preciso,peça ajuda.Conquiste o poder de dizer não às drogas.

9-GOSTE DO SEU TRABALHO E RESPEITE SEUS LIMITES

Durante o período da pré-história o homem habitava onde houvesse alimentos, água e onde as condições climáticas fossem favoráveis à sua sobrevivência.Ele seguia seus instintos e suas atividades estavam diretamente relacionadas à obtenção de alimentos seja como caçador,coletor ou, mais tarde, criador e agricultor. Pode-se dizer que até os dias de hoje, com uma parcela mínima de exceção, continuamos a exercer o trabalho para sobreviver.

Mesmo sabendo que todas as atividades possuem sua parcela de contribuição para o funcionamento da sociedade e evolução da humanidade, é preciso reconhecer que poucos conseguem obter satisfação em todos os aspectos (pessoal, profissional e financeiro) ou até mesmo em um deles.

Muitos são a única fonte de renda da família ou complementam essa renda, alguns por escolha errada de profissão ou falta de capacidade para outra colocação… Outros ainda encaram o trabalho como verdadeira maratona e trabalham durante muitas horas chegando a “levar” o trabalho para casa. Sobrecarga física e mental, insatisfação e sensação de impotência surgem e podem acumular-se e tornar-se um estado permanente e fazer adoecer. Se puder mudar de emprego ou profissão, mude. Se não puder,tente adotar uma atitude mais positiva.Se trabalha demais,reconheça a hora de parar.Não é fácil,mas pelo menos tente.

Quando prestamos atenção aos sinais vindos do corpo (mesmo que sutis) e às suas necessidades, reconhecemos nossos limites e limitações e aprendemos a respeitar nossa própria natureza. E isso, sim, traz felicidade e bem-estar.

10-CONECTAR-SE COM O UNIVERSO

Nossas crenças, condutas e costumes muitas vezes nos tornam incapazes de usufruir plenamente as nossas próprias vidas. Ficamos perdidos entre o passado e o futuro. Presos ao comportamento que,um dia,nos ensinaram e ao que os outros irão pensar de nós.Há momentos em que parece estarmos num ritmo tão frenético que duvidamos suportar.

No entanto, a vida pode ser muito melhor do que imaginamos.

Deixar velhos hábitos, fazer escolhas sábias e estar aberto a fazer pequenas mudanças são os passos de um caminho mais simples, natural e saudável de viver.

O Homem é o elo entre o Céu e a Terra. É a conexão com o fluxo constante e infinito de energia que é o Universo. E a vida saudável do Universo depende em primeiro lugar da vida saudável de cada um de nós.

Fonte: www.zangfu.com.br