Quem foi Confúcio?

Confúcio (chinês: 孔子, pinyin: Kǒng Zǐ, Wade-Giles: K'ung-tzu, ou chinês: 孔夫子, pinyin: Kǒng Fūzǐ, Wade-Giles:K'ung-fu-tzu), literalmente "Mestre Kong", (tradicionalmente 27 de agosto de 551 a.C  – 479 a.C.) foi um pensador e filósofo chinês do Período das Primaveras e Outonos.

A filosofia de Confúcio sublinhava uma moralidade pessoal e governamental, também os procedimentos corretos nas relações sociais, a justiça e a sinceridade. Estes valores ganharam relevo na China sobre outras doutrinas, como olegalismo (法家) e o taoismo (道家) durante a Dinastia Han (206 a.C. – 220). Os pensamentos de Confúcio foram desenvolvidos num sistema filosófico conhecido por confucionismo (儒家).

Porque nenhum texto é demonstrável ser de autoria de Confúcio, e as ideias que mais chegadas lhe eram foram elaboradas em escritos acumulados durante o período entre a sua morte e a fundação do primeiro império chinês em 221 a.C., muitos académicos são muito cautelosos em atribuir asserções específicas ao próprio Confúcio. Os seus ensinamentos podem ser encontrados na obra Analetos de Confúcio (論語), uma colecção de aforismos, que foi compilada muitos anos após a sua morte. Por cerca de dois mil anos, pensou-se ter sido Confúcio o autor ou editor de todos os Cinco Clássicos (五經) como o Clássico dos Ritos (禮記) (editor), e Os Anais de Primavera e Outono (春秋) (autor).

Os princípios de Confúcio tinham uma base nas tradições e crenças chinesas comuns. Favorecia uma lealdade familiar forte, veneração dos ancestrais, respeito para com os idosos pelas suas crianças (e, de acordo com intérpretes posteriores, das esposas para como os maridos), e a família como a base para um governo ideal. Expressou o conhecido princípio, "não faças aos outros o que não queres que façam a ti", uma das versões mais antigas da ética da reciprocidade.

Nascimento e juventude

Confúcio, também conhecido como K'ung Ch'iu, K'ung Chung-ni ou Confucius, nasceu em meados do século VI (551 a. C.), em Tsou, uma pequena cidade no estado de Lu, hoje Shantung. Segundo algumas fontes antigas, teria nascido em 27 de agosto de 552 a. C. (ou seja, no vigésimo primeiro ano do duque Hsiang). Esse estado é denominado de "terra santa" pelos chineses. Confúcio estava longe de se originar de uma família abastada, embora seja dito que ele tinha ascendência aristocrática. Seu pai, Shu-Liang He, antes magistrado e guerreiro de certa fama, tinha setenta anos quando se casou com a mãe de Confúcio, uma jovem de quinze anos chamada Yen Cheng Tsai, que diziam ser descendente de Po Chi'in, o filho mais velho do Duque de Chou, cujo sobrenome era Chi.

Dos onze filhos, Confúcio era o mais novo. Seu pai morreu quando ele tinha três anos de idade, o que o obrigou a trabalhar desde muito jovem para ajudar no sustento da família. Aos quinze anos, resolveu dedicar suas energias em busca do aprendizado. Em vários estágios de sua vida empregou suas habilidades como pastor, vaqueiro, funcionário e guarda-livros. Aos dezenove anos se casou com uma jovem chamada Chi-Kuan. Confúcio teve um filho, K'ung Li

Viagens

Confúcio viajou por diversos destes reinos, esteve em íntimo contacto com o povo e pregou a necessidade de uma mudança total do sistema de governo por outro que se destinasse a assegurar o bem-estar dos súditos, pondo em prática processos tão simples como a diminuição de contribuiçoes e o abrandamento das penalidades. Embora tentasse ocupar um alto cargo administrativo que lhe permitisse desenvolver as suas ideias na prática, nunca o conseguiu, pois tais ideias eram consideradas muito perigosas pelos governantes. Aquilo que ele não pôde fazer pessoalmente acabaram fazendo-o alguns dos seus discípulos, que, graças à boa preparação por ele ministrada, se guindaram, dia após dia, aos cargos mais elevados. Já idoso, retirou-se para a sua terra natal, onde morreu com 72 anos.

Confúcio é biograficamente, segundo o historiador chinês Sima Qian (século II a.C.), uma representação típica do herói chinês. Ele era alto, forte, enxergava longe, tinha uma barriga cheia de Chi, usava longa barba, símbolo de sabedoria, mas vestia-se bem e era simples. Era também de um comportamento exemplar, demonstrando sua doutrina nos seus actos. Pescava com anzol, dando opção aos peixes, e caçava com um arco pequeno, para que os animais pudessem fugir. Comia sem falar, era directo, franco, acreditava ser um representante do céu.

Ideias

A sua ideologia de organização da sociedade procurava também recuperar os valores antigos, perdidos pelos homens de sua época. No entanto, em sua busca pelo Tao, ele usava uma abordagem diferente da noção de desprendimento proposta pelos taoístas. A sua teoria baseava-se num critério mais realístico, onde a prática do comportamento ritual daria uma possibilidade real aos praticantes de sua doutrina de viverem em harmonia.

Confúcio não pregava a aceitação plena de um papel definido para os elementos da sociedade, mas sim que cada um cumprisse com seu dever de forma correta. Já o condicionamento dos hábitos serviria para temperar os espíritos e evitar os excessos. Logo, a sua doutrina apregoava a criação de uma sociedade capaz, culturalmente instruída e disposta ao bem estar comum. A sua escola foi sistematizada nos seguintes princípios:

• Ren, humanidade (galtruiísmo);
• Li, ou cortesia ritual;
• Zhi, conhecimento ou sabedoria moral;
• Xin, integridade;
• Zhing, fidelidade;
• Yi, justiça, retidão, honradez.

Cada um desses princípios ligar-se-ia às características que para ele se encontravam ausentes ou decadentes na sociedade.

Confúcio não procurou uma distinção aprofundada sobre a natureza humana, mas parece ter acreditado sempre no valor da educação para a condicionar. Sua bibliografia consta de três livros básicos, sendo que os dois últimos são atribuídos aos seus discípulos:

• Lun yu (Diálogos, Aneletos), no qual se encontra a síntese de sua doutrina.
• Dà Xué (大学) (Grande Ensinamento) e
• Zhong Yong (Jung Yung), ou a "Doutrina do Meio".

Após sua morte, Confúcio recebeu o título de "Lorde Propagador da Cultura Sábio Supremo e Grande Realizador" (大成至聖文宣王), nome que se encontra registado em seu túmulo.

Ao contrário de profetas de religiões monoteístas, Confúcio não pregava uma teologia que conduzisse a humanidade a uma redenção pessoal. Pregava uma filosofia que buscava a redenção do Estado mediante a corretude do comportamento individual. Tratava-se de uma doutrina orientada para esse mundo, pregava um código de conduta social e não um caminho para a vida após a morte.

Discípulos e legado

Discípulos de Confúcio e seu único neto, Zisi, continuaram a sua escola filosófica após sua morte. Estes esforços espalharam os ideais de Confúcio para os estudantes que depois se tornaram funcionários em muitas das cortes reais chinesas, dando assim ao Confucionismo o primeiro teste em grande escala de seu dogma. Apesar de confiar fortemente no sistema ético-político de Confúcio, dois de seus mais famosos seguidores enfatizaram aspectos radicalmente diferentes de seus ensinamentos. Mêncio (século IV a.C.) articulou a bondade inata no ser humano como uma fonte das intuições éticas que guiam as pessoas para rén, yì, e lǐ, enquanto Xun Zi (século III d.C.) ressaltou os aspectos realista e materialista do pensamento de Confúcio, salientando que a moralidade foi incutida na sociedade através da tradição e nos indivíduos, através da formação.

Este realinhamento no pensamento de Confúcio foi paralelo ao desenvolvimento de Legalismo, que viu a piedade filial como auto-interesse e não como um instrumento útil para um governante criar um Estado eficiente. A divergência entre estas duas filosofias políticas veio à tona em 223 a.C., quando o estado de Qin conquistou toda a China. Li Ssu, o primeiro-ministro da Dinastia Qin convenceu Qin Shi Huang a abandonar as recomendações confucionistas de distribuir feudos a parentes, voltando ao sistema anterior da Dinastia Zhou, que ele via como contrário à ideia legalista de centralização do Estado em torno do governante. Quando os conselheiros de Confúcio defenderam sua posição, Li Ssu executou muitos estudiosos confucionistas e seus livros foram queimados, o que foi considerado um duro golpe para a filosofia e a sabedoria chinesas.

As ideias de Confúcio foram adotadas como filosofia oficial do Estado durante a Dinastia Han (206 AC - 220 DC), o conhecimento daquelas ideias passou a ser uma das principais qualificações exigidas de funcionários públicos, que já eram selecionados por meio de concorridos exames e foram encarregados de manter a harmonia no Império.

Fonte: http://pt.wikipedia.org/wiki/Conf%C3%BAcio

Estudo comprova benefícios da acupuntura após cirurgia de câncer de mama

Uma pesquisa inédita conduzida na Unicamp (Universidade Estadual de Campinas) conseguiu comprovar que a acupuntura pode ser utilizada para combater complicações decorrentes de cirurgias para a retirada do câncer de mama, diminuindo, inclusive, o tempo de recuperação de males como a falta de mobilidade dos membros superiores e do linfedema (inchaço nos braços e pescoço provocado por má circulação). 

A pesquisadora Michele Alem, da Faculdade de Ciências Médicas, mostrou, em sua tese de doutorado, que o método ajuda a combater os sintomas mais rápido do que a medicina convencional. "Houve melhora significativa nas limitações de amplitude de movimento de ombro na flexão, bem como no grau do linfedema, após o sexto mês de terapia com acupuntura", relata.

O procedimento padrão utilizado para combater o problema é drenagem linfática manual, que deve ser realizada em, no mínimo, três vezes por semana, com duração aproximada de 90 minutos. Além disso, a paciente deve permanecer com faixas nos locais, o que dificulta a realização das atividades diárias.

O tratamento com acupuntura para esse tipo de caso ainda não é disponibilizado na rede pública de saúde. "Por enquanto, apenas alguns fisioterapeutas, em consultórios particulares, estão utilizando essa técnica", comenta a pesquisadora, afirmando que, com a publicação do estudo, essa situação pode mudar. "Trata-se de uma comprovação inédita e, por isso, a técnica pode ser recomendada para a rede pública no futuro", disse.Já com a acupuntura, são necessárias menos sessões, que também duram menos tempo, para que os efeitos sejam alcançados. "Nosso trabalho utilizou uma sessão semanal, de 30 minutos", contou.

Prevenção

Alem ressalta, porém, que a técnica mostra mais eficácia quando utilizada logo após a cirurgia, de maneira preventiva. "As mulheres são orientadas a aprender a conviver com o inchaço crônico do braço, somente procurando ajuda quando o quadro já está instalado, impedindo ou dificultando a realização das atividades de vida diária. Se as sessões forem feitas desde o pós-operatório, os resultados melhoram ainda mais, inclusive impedindo o aparecimento dos linfedemas", comenta.

Outro dado animador, segundo Michele, é que, além da melhora acontecer com menos sessões realizadas, nenhuma das pacientes analisadas apresentou quadros de flebite (inflamação na veia), mesmo aquelas que anteriormente ao tratamento apresentavam crises periodicamente, chegando em alguns casos a necessitar internação.

O câncer de mama é o que mais mata mulheres no Brasil. São quase 60 mil novos casos por ano, com uma média de 12 mil mortes, segundo dados do Inca (Instituto Nacional de Combate ao Câncer). Cerca de 25 mil mulheres precisam fazer a mastectomia (retirada cirúrgica da mama). Entre essas pacientes, 63,6% têm problemas no pós-operatório.

Nos casos mais severos, o linfedema causa grande dor e impede a realização de atividades corriqueiras, como tarefas domésticas. Já a diminuição na capacidade de movimentação ocorre quando a mulher perde mais de 20 graus de amplitude de movimento (o normal é 180 graus).

Como foi feita a pesquisa

Na pesquisa, realizada de fevereiro a dezembro de 2004 em pacientes das Redes de Combate ao Câncer de Rio Claro e São Carlos, foram avaliadas 29 mulheres portadoras de câncer de mama submetidas à mastectomia radical ou quadrantectomia com esvaziamento axilar e que apresentavam linfedema e diminuição na amplitude dos movimentos.

As mulheres que aceitaram participar do estudo foram submetidas ao total de 24 sessões de acupuntura, sendo uma por semana, totalizando seis meses de tratamento.

Foi realizada uma avaliação prévia à intervenção para a determinação do linfedema e da restrição da amplitude dos movimentos e as avaliações foram repetidas ao final do primeiro, do terceiro e do sexto mês de tratamento. Os critérios de avaliação foram aplicados em questionários que mensurava a sensação de bem-estar, impacto da cirurgia sobre a vida, sono, atividades de vida diária, sensação de peso e repuxamento no membro afetado.

Eduardo Schiavoni

fonte: 
http://noticias.uol.com.br/saude/ultimas-noticias/redacao/2013/02/19/estudo-comprova-beneficios-da-acupuntura-apos-cirurgia-para-retirada-de-cancer-de-mama.htm

Feng Shui - Vento e Água

Feng Shui 風水 ou 風水 (Pinyin: fēngshuǐ) é um termo de origem chinesa, cuja tradução literal é vento e água. Sua pronúncia correta em mandarim é "fon xuei". Os mesmos ideogramas 風水 são utilizados em outros países da Ásia com um sentido semelhante: no Japão (fūsui), Coreia (pung-su) e Vietnam (phong-thủy).

Feng Shui, vem da pronúncia americanizada, expressa o barulho do vento e da água, é onomatopeico, fon suei, na língua original, em português seria como: fú, chuá.

Segundo esta corrente de pensamento, estabelecendo uma relação yin/yang, os ideogramas Feng e Shui (respectivamente Vento- yang - e Água - yin -) representariam o conhecimento das forças necessárias para conservar as influências positivas que supostamente estariam presentes em um espaço e redirecionar as negativas de modo a beneficiar seus usuários.

Origens

A origem da expressão "Feng Shui" está no Zang Shu (O Livro dos Enterros) escrito pelo Mestre Guo Pu (276-324 d.C). O termo é citado na seguinte sentença:

O Qi é disperso pelo vento (feng) e acolhido pela água (shui). green bell.

O Feng Shui é uma corrente de pensamento analítico com tradição de mais de 4000 anos. Os mestres chineses que o estruturaram teriam percebido que cada área natural, terreno ou edificação seria dotada de sua própria vibração influenciada pela presença do Ch'i (chamada em chinês de qi), e estaria sujeita às várias influências do ambiente que a circunda.

Constatando que certos tipos de vibrações presentes no ambiente e em seu entorno poderiam agir de modo benéfico para o corpo e a mente, enquanto que outros tipos tenderiam a ser prejudiciais, supostamente compreenderam a importância de estudar como situar as edificações, móveis e objetos da maneira mais adequada para favorecer seus usuários, segundo esta interpretação da natureza.

Segundo as ideias pregadas pelo Feng Shui, quando as pessoas buscam este equilíbrio com as forças benéficas da Natureza, podem gozar de saúde, boa sorte e prosperidade. Quando as ignoram e se alinham com influências nocivas, podem experimentar dificuldades e obstáculos que podem se expressar como doenças, má sorte ou indisposição. Claro está que tais sentenças fazem parte desta crença e não são de forma alguma endossadas pela ciência.

Os mestres taoístas que desenvolveram esta arte, não utilizavam-na isoladamente: consideravam-na mais um instrumento de equilíbrio a ser utilizado em conjunto com outras práticas articuladas à Medicina tradicional chinesa, como a acupuntura, a meditação e o Tai Chi Chuan.

Objetivos

Os chineses comparam os benefícios que o tratamento que o Feng Shui pode proporcionar a um espaço com os resultados que a terapia da acupuntura pode oferecer a um paciente. Segundo eles, da mesma forma que o Acupunturista, diagnostica os bloqueios na circulação de energia de um paciente e aplica agulhas em uma parte do corpo para curar uma outra parte ou órgão, o consultor de Feng Shui detecta as supostas influências visíveis e invisíveis em um ambiente e recomenda curas em uma área particular do imóvel que são capazes de alterar as características da circulação de energia no todo. Não há, entretanto, provas científicas da existência de tais influências "visíveis e invisíveis" nos ambientes.
O conhecimento destas "influências" pode explicar muitos fenômenos que percebemos apenas de forma intuitiva, por exemplo: o que nos faz sentir confortáveis em determinado ambiente; porque certas áreas de uma edificação são pouco ou nunca ocupadas; porque alguns dos seus moradores sempre estão adoentados; porque certas edificações ou áreas em uma cidade são bem ocupadas enquanto outras são evitadas pelos habitantes.

• O primeiro objetivo do Feng Shui é guardar e preservar as boas influências disponíveis no lugar de modo a permitir que permaneçam e se distribuam suavemente pela edificação.

• O segundo objetivo é reduzir os efeitos negativos das diversas influências nocivas ao local, presentes na sua construção ou frutos das alterações em seu entorno.

• O terceiro objetivo é implementar "curas" que possam produzir resultados em termos de saúde, bem-estar e harmonia para os moradores ou usuários do espaço tratado. Isto pode ser conseguido estimulando as características do espaço benéficas para as pessoas que habitam este local – através das alterações arquitetônicas ou da forma, da cor, e do posicionamento dos objetos presentes no local.
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O trato do visível e do invisível

Ao longo dos séculos, os sábios chineses desenvolveram elaborados métodos e sistemas matemáticos estruturados em torno da filosofia taoísta para mapear as características magnéticas de uma edificação, mesmo que ela ainda não tenha sido construída. O Feng Shui trabalha cada ambiente em dois diferentes níveis: o visível e o invisível.

O aspecto visível se refere a tudo que podemos ver, as diversas formas que estruturam cada espaço e as relações aparentes entre elas. Sua observação poderia indicar o que está errado num determinado ambiente, por exemplo, os ensinamentos do feng shui relatam que seria nocivo: a porta principal alinhada com a porta dos fundos; a escada alinhada à porta de entrada; ou objetos pontiagudos ou de aparência desagradável na direção de portas ou janelas. Estas características são relativamente fáceis de remediar, segundo os consultores, com freqüência o tratamento conduz a resultados efetivos.

Os aspectos invisíveis são considerados pelos praticantes desta arte até mesmo mais importantes que os aspectos visíveis. Somente os métodos mais elaborados do Feng Shui são capazes de detectar as "influências invisíveis" de uma edificação. Estas características supostamente explicam porque intuitivamente sentimos alguns ambientes ou locais como "ruins" e outros como "bons".

Como o invisível supostamente não poderia ser percebido diretamente pelos sentidos, seu estudo é realizado através de cálculos matemáticos que descrevem o campo eletromagnó existente num determinado espaço, situando-o em relação à planta do local ou edificação que está sendo trabalhado.

A base para o entendimento destes aspectos invisíveis seria a compreensão de que o alinhamento (orientação do imóvel em relação aos campos eletromagnéticos) e as características do momento em que foi construído (relacionadas também aos aspectos da vida estudados pela astrologia chinesa) contribuem para que o mesmo manifeste ou atraia certos tipos de vibrações.

De forma prática e objetiva, o consultor usa uma bússola para descobrir a orientação desses campos e fazer o estudo das características eletromagnéticas do local ou ambiente, registrando os aspectos percebidos, benéficos ou não. 

Segundo os praticantes de Feng Shui, não é possível corrigir problemas visíveis sem que também sejam determinados, ou "mapeados", estes aspectos invisíveis. Sem isso os resultados não serão duradouros, não importa o que tenha sido feito no nível do visível. As influências nocivas invisíveis precisam também ser corrigidas no nível visível – trabalhando a cor, a forma e os materiais associados aos diversos aspectos do espaço em estudo.

O Feng Shui na atualidade

Os imigrantes chineses que se instalaram nos Estados Unidos a partir do início do século XIX construíram estruturas que incorporam os princípios do Feng Shui nos bairros em que se habitaram nas cidades de New York, San Francisco e Los Angeles.

O movimento da Nova Era interessou-se pelo estudo de seus princípios. Devido à amplitude deste movimento e à diversidade de seus integrantes, simultaneamente divulgou no Ocidente o seu uso como forma de organizar espaços de um modo sério e banalizou os seus preceitos até o limite da superstição. O Feng Shui é ainda utilizado na China rural, em Taiwan, na Malásia, em Singapura, e Hong Kong.

Entre as escolas de Feng Shui mais conhecidas na atualidade se destacam:

• A Escola da Forma, pertencente ao Feng Shui Tradicional Chinês;
• A Escola da Bússola, também pertencente ao Feng Shui Tradicional Chinês;
• A Escola do Chapéu Preto, de origem Tibetana, que usa como instrumento o Ba Gua, alinhando o norte - gua do trabalho - à porta principal.

Desde meados do século XX, a sua prática foi considerado ilegal na República Popular da China, inicialmente porque Mao Zedong denunciou a tendência de muitos praticantes para o charlatanismo, criando um departamento do governo para supervisionar seu uso.

A pesquisa de campo de Ole Bruun registra que durante a Revolução Cultural, a maioria dos praticantes desta arte tiveram seus livros queimados, foram presos e perseguidos, e submetidos a privações extremas devido a seus conhecimentos da cultura chinesa tradicional. Poucos desejavam ou tinham meios para deixar o país. Assim tornou-se uma prática pouco conhecida pelos jovens na China continental. Este quadro modificou-se recentemente com a rápida modernização do país, que permitiu que o Feng Shui se tornasse um tema de pesquisas importante para as universidades chinesas. 

Fonte: wikipédia.org

Chi Kung para conectar corpo e mente

Divulgação

A prática do Chi Kung propões três ajustes; da postura, da respiração e da mente.

Rodrigo Palma e Renata Maitino atualizam a prática chinesa para unir Oriente e Ocidente.

Em tempos globalizados, em que nos conectamos rapidamente através de ondas cibernéticas e satélites com o outro lado do mundo, não nos conectamos assim tão facilmente com as diversas partes de nosso próprio ser. Esta falta de conexão com nós mesmos pode afetar nosso sistema imunológico e aparecer sob a forma de sintomas variados e doenças.

Tendo observado estes aspectos da saúde integrada, em que corpo, mente e espírito se alinham e se transformam, há milênios o chi kung desenvolve-se como uma prática de consciência e saúde calcada na história da filosofia e medicina tradicional chinesa que ganha mais e mais adeptos no Ocidente.

Em São Paulo, dois pesquisadores unem os conhecimentos orientais e ocidentais propondo o chamado chi kung somático, em que os fundamentos da educação somática auxiliam na prática e entendimento dos tesouros do chi kung. Esta nova abordagem foi desenvolvida pela parceria de Rodrigo Gentil Palma e Renata Maitino quando perceberam que tinham pesquisas e experiências similares.

"Aproveitamos o conhecimento e metodologia moderna da educação somática para dar suporte e aprofundamento ao aprendizado do chi kung", observa Rodrigo Gentil Palma. Ele é acupunturista formado pela Escola de Medicina Oriental de São Paulo (Emosp), com aprimoramento na China em medicina tradicional chinesa, chi kung e tui ná. Em 1999, fundou com amigos o Instituto Ser Humano, uma organização não-governamental voltada para “a criação de espaços externos e internos onde o ser humano possa expressar seu pleno potencial em harmonia com o todo”.

Ajustes para o século 21

"Esta proposta do chi kung somático nasceu da necessidade de criarmos um sistema que pudesse acolher todas as jóias que colhemos nestes vários sistemas de conhecimentos somáticos em uma abordagem mais atual, porque somos ocidentais e acreditamos que o conhecimento pode se atualizar. Estamos pensando em como fazer funcionar no dia a dia, na frente do computador. É uma síntese daquilo que acreditamos que possa ajudar as pessoas, com o intento de fazer o aluno apreender o que é essencial", detalha Palma.

A prática do chi kung propõe três ajustes: da postura, da respiração e da mente. O objetivo é ajudar o praticante a perceber seu corpo, alinhamento, postura, articulações e órgãos. Depois vem o ajuste da respiração. Para a medicina tradicional chinesa, respiração e energia são sinônimos.

Em seguida, vem o ajuste da mente, para estar presente aqui e agora, aprendendo a refinar o foco da atenção, usando fluxos específicos da energia dentro do corpo. Um dos princípios fundamentais do chi kung consiste em aprender a captar e harmonizar no corpo energias que vêm da natureza, do céu e da terra.

O chi kung somático é organizado nestes mesmos princípios, começando com o corpo físico para depois entrar no energético e depois no mental/emocional. A educação somática mapeia vários destes sistemas. Comparado à medicina tradicional chinesa, o chi kung somático inova em aspectos como a didática e o aprofundamento na consciência corporal.

”Atualmente, temos uma capacidade intensa de comunicação. Imagine que na China essa tradição foi passada de mestre para discípulo, ou de pai para filho, com informações que circulavam apenas dentro da pequena estrutura familiar ou entre alguns poucos discípulos e de uma forma meio severa. Além disso, muitas pessoas que fazem o chi kung não estudam a medicina chinesa. Então, modernizamos a relação com este conhecimento, que é transmitido agora em uma sala de aula para pessoas interessadas.”

Refinar a prática

Palma diz também que a educação somática se utiliza de imagens, estudos da anatomia e da fisiologia, visualizações, exercícios de toque e atividades lúdicas, para que seja possível o que chama de construção corporal.  “Aprender a sentir os órgãos, seu volume, peso, como se adaptam durante os movimentos. São experiências específicas que dão conteúdo e vivência para a pessoa poder fazer a prática do chi kung com mais integridade, aplicando este conhecimento interno e mais profundo, que na prática do chi kung é natural, mas que vai sendo adquirido com o passar dos muitos anos. Nós trazemos desde o início”.

Outra inovação, completa, é a capacidade de transformar a prática do chi kung na percepção dos mecanismos da psique em relação às emoções e relações com os outros.

Chi kung e xamanismo

Uma das contribuições dessa síntese entre conhecimentos orientais e ocidentais proposta por Palma a partir de sua trajetória profissional é relacioná-lo ao xamanismo. "A origem de todo o conhecimento de cultivo interior da medicina chinesa é o xamanismo, que é um conhecimento natural. O chi kung é um desenvolvimento da tradição do xamanismo na China", afirma Palma.

"Na China, durante séculos, a abordagem foi mais xamânica. Se uma pessoa estivesse doente, por exemplo, acreditava-se que ela poderia ter um espírito maligno consigo, uma doença ligada a intenções perversas de pessoas, lugares ou espíritos inimigos, crença muito comum antigamente. E a medicina chinesa foi se distanciando disso. Esta concepção evoluiu com o tempo e chegou um momento em que o não se considerava mais uma gripe como um problema causado por um espírito maligno. Talvez o doente estivesse com uma invasão de vento frio, uma condição que na medicina tradicional chinesa aponta para um desequilíbrio energético."

Doenças e fatores climáticos

A medicina tradicional chinesa não contava com microscópios e não pesquisava  microorganismos. Relacionou, então, doenças com fatores climáticos. De acordo com essa tradição, as doenças têm causas externas, como os fatores climáticos - vento, frio, calor, secura - e causas internas, emocionais e mentais. Uma gripe é considerada uma invasão de vento frio ou vento calor. “Para a medicina tradicional chinesa, o resfriado é isto, o corpo está com a proteção fraca, toma uma lufada de um frio forte e este frio invade o corpo e se torna doença”, exemplifica Palma.

Animais xamânicos

“O xamanismo inca e maia tem três animais que representam os três níveis de desenvolvimento espiritual do ser. O primeiro é o puma, o segundo é a serpente, e o terceiro, a águia. No chi kung há três tesouros: corpo, energia e mente/emoções. O corpo físico, chamado de jing, significa essência. O corpo energético é chamado de chi. E corpo mental é chamado de shen, que significa mente, espírito e também coração. O corpo energético é o que liga a mente ao corpo físico.”

Palma relaciona o puma ao jing, essência, a serpente ao chi, energia, e a águia ao shen, mente/espírito. “Existem muitas relações entre estas práticas, o chi kung tem uma grande sincronicidade com o xamanismo. Nesta história dos animais encontramos o número três. Mas o número mais usado no xamanismo é o quatro, que é o número da terra, das quatro direções, que também vai ser bastante usado no chi kung, as quatro direções e a relação de cada direção com um elemento e um órgão", compara.

Elementos e o corpo 

O leste é relacionado ao fígado, à primavera, ao elemento madeira e à cor verde. O norte, no hemisfério sul, é relacionado ao coração, ao verão, ao elemento fogo e à cor vermelha. O oeste é relacionado ao pulmão, ao outono, ao elemento metal e à cor branca.

O sul é relacionado ao rim, ao inverno, ao elemento água e à cor azul escuro. O centro das quatro direções é onde as quatro energias vão buscar força para se transmutar e está relacionado ao baço, ao período entre as estações, ao elemento terra e à cor amarela.

Excesso de emoções e o desequilíbrio

Para Rodrigo, "se pensarmos em uma pessoa iluminada, desperta, ela tem um corpo energético, físico e mental equilibrados, limpos das toxinas físicas, emocionais e mentais, para que a consciência possa se expressar livremente, plenamente. Esse movimento ocorre tanto para fora como para dentro, ao mesmo tempo criamos e recebemos o mundo de volta”.

Ele explica que estas toxinas são padrões de pensamentos negativos que abaixam a vibração pessoal: julgamentos, críticas internas, crenças limitantes. “As emoções são naturais aos seres humanos, mas o excesso de emoções negativas se torna um problema”, comenta.

Alquimia taoísta

Uma pessoa que está sempre irritada, cheia de fúria, raiva ou deprimida pode estar cheia de toxinas liberadas por estes padrões desequilibrados, segundo o terapeuta. “Alguém muito ansioso, por exemplo, criará um sistema mental para sustentar este padrão, corporalmente sentirá o peito mais oprimido, pode apresentar pressão alta, taquicardia constante, desenvolvendo padrões corporais que sustentam e são sustentados pela emoção e pelo pensamento negativos, tudo junto e misturado. Uma pessoa com corpo energético mais limpo também vai sentir raiva, mas a emoção vem e vai rapidamente.”

O terapeuta explica que chineses fazem esta limpeza nos três níveis: físico, energético e, depois, mente/emoções. “Existe uma teoria do taoísmo que é assim: o jing/essência se transforma e chi/energia. A energia se transforma em shen/mente/espírito. E o shen retorna ao Tao. É um processo alquímico interno, é alquimia taoísta.”

Jing é a fonte

Palma lembra que na visão taoísta que rege o chi kung, a pessoa precisa se desenvolver fisicamente se quiser aperfeiçoar-se no autoconhecimento.  “O jing, a essência da vida, vai se transformar energia em chi, que vai se transformar em shen. Toda nossa vida depende de jing, que é a base yin e yang do corpo, que uma vez trabalhado aumenta nossa capacidade energética como também nossas possibilidades de crescimento", aconselha ele.

Fonte: namu.com.br

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Comece

MAKTUB - Paulo Coelho

3

Um estranho procurou o abade Pastor no mosteiro de Sceta.
- Quero melhorar minha vida - disse ele. 
- Mas não consigo deixar de pensar em coisas pecaminosas. 
O abade Pastor reparou que ventava lá fora, e pediu ao estranho:
- Aqui está muito quente. gSerá que o senhor podia pegar um pouco de vento lá de fora, e trazê-lo para refrescar a sala?
- Isto é impossível - disse o estranho.
- Da mesma maneira, é impossível deixar de pensar em coisas que ofendem a Deus, respondeu o abade.
- Mas, se você souber dizer não às tentações, elas não vão lhe causar nenhum mal.

Paulo Coelho: MAKTUB (pg. 15).


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F:(11) 2967-0598 ou (11) 3926-0599

Chi Kung / Qi Gong o que é:

O Chi Kung provavelmente é tão velho quanto a própria
filosofia Taoísta. Foi documentado pela primeira vez no
Nei-Ching, o primeiro livro sobre a medicina chinesa de
autoria do Imperador Amarelo.

Chi é (Sopro ou Energia) e Kung é (exercício ou treinamento). Chi Kung

então significa treinar nossa energergia, através de técnicas de exercícios

de respiração, concentração e intenção, ou seja, buscar o que nosso corpo

e mente precisam manipulando a energia do corpo. Segue os princípios da

filosofia da Medicina Tradicional Chinesa mais conhecida como acupuntura e massagens.

O Chi Kung foi colocado nas artes marciais e na medicina oriental, como

exercícios ou práticas, principalmente preventivo e equilibrador energético.

Podemos dizer, que existem basicamente
dois tipos de Chi Kung:

1 - Chi Kung Arte Marcial:
Suas técnicas são consideradas
"segredos", reveladas pôr mestres pela via iniciática.

2 – Chi Kung Terapêutico:
Tem a função de equilibrar o corpo, emoção e mente, os
congestionamentos energéticos trazem mal estar para a
pessoa e quando adotamos uma conduta energética, prevenimos

e tratamos esses distúrbios. São técnicas mais suave e sutis, não

envolvem pensamentos, visualizações, sorrisos e posturas circenses,

as respirações são mais profundas e leves, a concentração não é
excessiva e os movimentos são mais lentos e relaxados.

ALGUNS DOS BENEFÍCIOS:

A prática regular do Chi Kung em um primeiro momento,
desenvolve a nossa consciência energética. Hoje em dia
muitas pessoas falam sobre chi, mas quantas realmente já
sentiram o Chi em seu corpo?

O próximo estágio de desenvolvimento é o controle do seu
Chi evitando assim sua estagnação, que é a causa da
maioria das doenças.

E em um nível mais avançado, você aprende a captar
Jing Qi (essência), se tornando mais forte e saudável.
Portanto, o Chi Kung desenvolve a concentração, equilibra
o Shen (espírito) e melhora a saúde. A prática consiste na execução de movimentos (para
gerar energia), respiração (para captar energia) e meditação (para concentrar energia).

Na China existem diversas pesquisas utilizando a prática em tratamentos de doenças.

• Reduz o estresse;
• Fortalece a coluna vertebral;
• Fortalece a energia dos rins;
• Regula o aparelho digestivo;
• Regula a distribuição de energia e de sangue no corpo;
• Melhora o sistema nervoso central e a energia vital;
• Melhora respiração e concentração;
• Reduz ou elimina dor e inflamação;
• Melhora a consciência corporal.

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MAKTUB - Paulo Coelho

2

Imagine uma lagarta. Passa grande parte de sua vida no chão, olhando os pássaros, indignada com seu destinho e com sua forma. "Sou a mais desprezível das criaturas", pensa, "Feia, repulsiva, condenada a rastejar pela terra."

Um dia, entretanto, a Natureza pede que faça um casulo. A lagarta se assusta - jamais fizera um casulo antes. Pensa que está construindo seu túmulo, e prepara-se para morrer. Embora indignada com a vida que levou até então, reclama novamente com Deus. "Quando finalmente me acostumei, o Senhor me tira o pouco que tenho."

Desesperada, tranca-se no casulo e aguarda o fim.

Alguns dias depois, vê-se transformada numa linda borboleta. Pode passear pelos céus, e ser admirada pelos homens. Surpreende-se com o sentido da vida e com os desígnios de Deus.

Paulo Coelho - MAKTUB (pg. 14)

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O Livro da Sabedoria: Dalai-Lama

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Acredito que, se alguém realmente deseja uma vida feliz, é muito importante recorrer a meios tanto externos quanto internos. Em outras palavras, desenvolvimento mental e "desenvolvimento espiritual"; mas, quando digo "espiritual", não estou me referindo necessariamente a algum tipo de fé religiosa. Quando uso o termo "espiritual", estou me referindo a qualidades positivas fundamentais no ser humano. São elas o afeto humano, uma noção de envolvimento, a honestidade, a disciplina e a inteligência humana corretamente orientada pela boa motivação. Todos dispomos dessas qualidades desde o nascimento. Ela não nos chegam mais tarde na vida. 

O Livro da Sabedoria: Dalai-Lama (pg.5)

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O Livro da Sabedoria: Dalai-Lama

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Nossas experiências e sentimentos estão relacionados principalmente com nosso corpo e mente. A partir da nossa experiência diária, sabemos que a felicidade mental é benéfica. Por exemplo, embora duas pessoas possam enfrentar o mesmo tipo de tragédia, uma pode encará-la com maior tranquilidade que a outra em virtude da sua atitude mental. 

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O Livro da Sabedoria: Dalai-Lama

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O fato essencial é que os seres sencientes, em especial os seres humanos, querem a felicidade e não querem dor e sofrimento. Por esse raciocínio, temos todo direito à felicidade e a usar meios e métodos diferentes para superar o sofrimento e levar vidas mais felizes, Vale a pena refletir seriamente sobre as consequências positivas e negativas desses métodos, Deveríamos ter consciência de que existem diferenças entre, de um lado, interesses a curto prazo e, do outro, interesses e consequências a longo prazo. E o interesse a longo prazo é mais importante. Os budistas costumam dizer que não existe nada absoluto e que tudo é relativo. Por isso, devemos julgar de acordo com as circunstâncias. 

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MAKTUB - Paulo Coelho

1

Diz o Mestre:

Quando pressentimos que chegou a hora de mudar, começamos - inconscientemente - a repassar um tape mostrando nossas derrotas até aquele momento.

É claro que, à medida que ficamos mais velhos, nossa cota de momentos difíceis é maior. Mas, ao mesmo tempo, a experiência nos deu meios de superar estas derrotas, e encontrar o caminho que permite seguir adiante. É preciso também colocar esta fita em nosso videocassete mental.

Se só assistirmos ao tape de experiência, vamos terminar nos julgando mais sábios do que realmente somos.

Precisamos das duas fitas.

Paulo Coelho - MAKTUB (pg. 13)

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QUEM SOMOS

A palavra TAO em Medicina Tradicional Chinesa significa caminho para uma melhor qualidade de vida em todos os sentidos. TAO também é um termo com a intensão de identificar as siglas como Terapias Alternativas Orientais.

O INSTITUTO TAO é um espaço terapêutico criado em Janeiro de 1997 com a proposta de oferecer serviços de Acupuntura - MTC - Medicina Tradicional Chinesa e Shiatsu da Massagem Japonesa.

Em 2001 suas portas foram abertas para outros profissionais "sempre" com técnicas saudáveis e naturais: Homeopatia (infantil e adulto); Psicologia; Fisioterapia e RPG; Estética Facial e Corporal. Hoje não temos mais: Homeopatia; Fisioterapia e RPG.

Atividades Físicas Terapêuticas: Alongamento e Chi Kung.

Massagens: Quick Massage; Shiatsu; Sushô; Reflexologia Podal; Massagem Relaxante e Terapeutica; Massagem Pedras Quentes e Seitai (Quiropraxia).

Em 2010 foi criado o Projeto "Quali Tao" de melhor qualidade de vida em empresas, oferecendo os serviços das técnicas; Quick Massage e Auriculo Acupuntura.

Em 2012 iniciamos um novo ciclo com a proposta de oferecer Cursos, Palestras e Vivências com uma Abordagem Holística, nas praticas e terapias que realizamos e abrir espaço a profissionais com a capacitação para ministrar aulas com técnicas específicas a profissionais da saúde e leigos.

Criamos um novo "Projeto de Terapias Populares", com: Acupuntura; Reiki; Massagem Relaxante; Quick Massage e Drenagem Linfática Manual, (todas terapias coletivas e tempo de 30 minutos). Somente as Segundas e Quintas-feiras. R$ 15,00 por terapia.

Em 2013, criamos o "Projeto de Terapias Integradas", com duração de 30 minutos e 3 técnicas aplicadas em conjunto: Acupuntura + Reiki + Auriculo Acupuntura, pelo valor de       R$ 25,00 por sessão. Somente as Quintas-feiras.

Em 2014, criamos dois novos Projetos: O "Dia do Equilíbrio", onde usamos o Ryodoraku para diagnóstico e Auriculo Acupuntura para tratamento. Dois Sábados por mês e duração de 30 minutos. R$ 30,00 por sessão.
"SPA TAO" - Belza & Saúde - Toque de Seda: Pacotes com várias técnicas de massagens e preços com 30% de desconto. Um Sábado por mês.

Saiba mais: www.institutotao.com.br
Contatos: (11) 2967-0598 ou (11) 3926-0599

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