As Doze Leis Universais

As LEIS que regem a vida na terra, podem ser definidas de várias formas e conforme várias literaturas clássicas, como por exemplo as Leis de Hermes (CAIBALION), as Leis do Tao (YIN / YANG), as Leis da Bíblia (10 mandamentos) e ai por adiante. Tais leis servem para termos pontos de referência, de como podemos atuar, entender, melhorar e mesmo direcionar nossas vidas. Cada pessoa tem “Livre Arbítrio” para fazer de sua vida o que bem entender, porém antes mesmo de compreender tais Leis que são subjetivas, mas que concretizam-se durante a vida, o homem ainda “tem” seguir Leis da Constituição regidas por cada País, leis estas que num primeiro momento são mais concretas, com multas, apreensões de bens materiais ou reclusão em estabelecimentos específicos (prisão). Seguindo as Leis dos homens e as Leis Universais, co-criamos em benefício próprio e ao próximo condições de melhorar nossa existência em nossas casas, trabalho, relações afetivas, no planeta, no Universo... Segue as Leis:

PRIMEIRA LEI – LEI DA UNICIDADE DIVINA – Todos nós estamos inter-conectados. Não estamos sozinhos, tudo que fazemos reflete no todo, no sistema, no planeta (o bater de asas de uma borboleta, em qualquer lugar do mundo, vai ecoar do outro lado do planeta). Cada ser faz a diferença no contexto.

SEGUNDA LEI – LEI DA VIBRAÇÃO – Tudo que existe tem sua própria vibração (movimentos circulares/espiralado). Vibramos energia, pensamentos e atitudes e ecoamos estas vibrações em benefício próprio e ao próximo.

TERCEIRA LEI – LEI DA AÇÃO– Agir de acordo com o que queremos. Tudo que queremos que aconteça, necessita da nossa atenção, interesse. Atenção ao modo que falamos, pensamos..., para ter ações coerentes com o que queremos. Ação gera reação. Se agir conforme as Leis, suas vibrações lhe trarão os benefícios. Você colhe o que planta, então agir de forma coerente é receber conforme sua ação.

QUARTA LEI – LEI DA CORRESPONDÊNCIA – Tudo que existe no mundo material tem seu correspondente no mundo etéreo. Somos o resultado no plano astral, das ações que realizamos no plano físico. Não somos seres materiais em busca de experiências espirituais. Somos seres espirituais, em busca de experiências materiais.

QUINTA LEI – LEI DA CAUSA E EFEITO – Nada que acontece é por acaso. Muitas vezes o que acontece é resultado de uma ação e sua reação. Recebemos o que pensamos. O que faço aqui repercutirá aqui. A hora do Juízo, não é somente após a morte, em vida recebemos o que plantamos. Isto é “FATO”. Plante o bem e receberá o bem. Veja a vida de uma maneira a qual você está aprendendo com boas ou más sensações, mas procure retirar o melhor da situação.

SEXTA LEI - LEI DA COMPENSAÇÃO – Questões de retribuição. Temos o que merecemos. Vibramos aquilo que fazemos, pensamos (a energia que vibramos). Tudo se compensa, para equilibrar a balança da vida. Recebemos a compensação e somos recompensados pelos nossos atos, proporcional a nossa ação, benefícios ou malefícios.

SÉTIMA LEI - LEI DA ATRAÇÃO – Energia positiva atrai energia positiva, energia negativa atrai energia negativa. Recebemos de volta o que manifestamos. Portanto faça por merecer. Pensamento gera imagem + Desejo Real + Ausência de Conflito + Pensamento Materializado. Mas para que de certo precisamos de mais um Elemento, Elemento Catalisador (que faz ocorrer a reação) chamado = MERECIMENTO.

OITAVA LEI - LEI DA TRANSFORMAÇÃO INTERNA – Podemos mudar a qualidade do que atraímos. Podemos transformar uma adversidade em benefício, virarmos a mesa, darmos a volta por cima. A queda serve para nos levantarmos de novo e com experiência superarmos os obstáculos. “Na dificuldade é que encontramos as possibilidades” Albert Einsten

NONA LEI – LEI DA RELATIVIDADE – Não devemos nos comparar a ninguém. Nossa história é nossa, existem histórias piores e melhores. Não cobiçar a vida do outro. Cada um tem o que precisa para aprender o que precisa. Tudo é Relativo. Tenha o suficiente em vida para ser feliz. A Felicidade não é uma busca e sim momentos na vida e tudo na vida é Relativo, o que é suficiente para um é demais até para outro e pouco para um terceiro. Tenha o suficiente para ser muito feliz em sua jornada pela vida.

DÉCIMA LEI - LEI DA POLARIDADE – Tudo existe sem seu oposto. Precisamos de referencia, os dois lados de uma moeda. Os opostos se atraem e se repelem, mas um precisa do outro. Uma hora para o repouso outra para a ação, uma hora para a tristeza, outra para entender como a vida é bela, um tempo para o sol aparecer, outro para a lua. “Depois da tempestade vem a bonança” Ditado popular

DÉCIMA PRIMEIRA LEI – LEI DO RITMO – Tudo tem o seu tempo. Todo fruto tem seu tempo para amadurecer e morrer. Tudo tem seu começo, meio e fim. Depois de um grande excesso vem seu oposto. Faça do seu tempo um tempo de paz e alegria nesta existência. Respeite seus limites, trabalhe em um Ritmo o qual não prejudique sua saúde física, mental e energética.

DÉCIMA SEGUNDA LEI – LEI DO GÊNERO – Tudo que existe possui uma polaridade negativa e uma polaridade positiva. Masculino e Feminino em cada uma das coisas e situações. Respeite o seu oposto, respeite a natureza da coisas e pessoas. Respeite o Gênero.

Somos o que criamos, pois criamos nossa realidade. “Quando busco mudanças, transformo minha realidade” INSTITUTO TAO

Texto: Wagner Lucca (Terapeuta Acupunturista - Facilitador de Qi Gong)

Conheça a Camomila-Vulgar

A camomila-vulgar, camomila, camomila-alemã, camomilha ou camomila-dos-alemães1 (Matricaria recutita) é uma planta da família Asteraceae. É uma planta com uso medicinal, cosmético, alimentar e em outras áreas.

"Camomila" e "camomilha" são procedentes do termo grego moderno chamaimelon (literalmente, "macieira rasteira") através do baixo latim camomilla.2

Origem: A sua origem mais provável é a Europa e América do Norte, onde é muito comum nos jardins públicos. Sendo que as partes mais usadas são as flores e as folhas. Surpreende pelas suas utilidades: além de ornamental, produz um chá calmante e digestivo, suaviza a pele e embeleza os cabelos. Trata-se de uma das ervas mais antigas que a humanidade já utilizou. O intenso aroma despertou o interesse pela planta e antigos pesquisadores, atraídos pelo doce perfume, acabaram por descobrir várias das propriedades que tornaram a camomila tão famosa. [carece de fontes] Os antigos egípcios tratavam uma doença semelhante à malária com o chá de suas flores. Ficou muito conhecido também um tipo de vinho aromatizado com flores de camomila. Na Espanha, por exemplo, esse vinho era usado como digestivo. [carece de fontes] Como a lenda diz que atrai dinheiro se plantada ao redor da casa afasta o olho gordo; simboliza a prosperidade. [carece de fontes] Pode ser usada nas mais diversas formas: caseira, culinária, na aromaterapia. Seu óleo essencial é sedativo e antifúngico. Bom para queimaduras solares. [carece de fontes] Como toda erva, tem certas restrições de uso. Não deve ser utilizada por quem estiver a fazer tratamento radioterápico, pois, como tem efeito antioxidante, a camomila impede que a radiação destrua as células sadias e as malignas.

Características: De origem europeia, cresce principalmente em climas amenos. Muito bem adaptada à região Sul do Brasil, mas também é possível cultivá-la em regiões mais quentes. Conhecida pelas suas pequenas flores brancas, muito bonitas, que lembram pequenas margaridas. Possui folhas delgadas e bem recortadas. É uma planta de pequeno porte, que atinge de 25 a 50 cm de altura. Entretanto sua principal característica é seu aroma intenso e doce, capaz de perfumar grandes ambientes.

Cultivo: É anual. Possui uma haste ereta, e cresce de 25 cm a 50 cm com, folhas delgadas e bem recortadas. Suas flores lembram pequenas margaridas brancas. Planta de clima temperado, se dá bem em locais onde faça um pouco de frio,com sol pleno, solos bem drenados, argiloarenosos e férteis; assegura a saúde das plantas ao redor, convive bem com as couves, cebolas, mentas e repolho.

Uso - Medicinal: Os egípcios a usavam no tratamento da malária, devido a sua ação anti-inflamatória, é indicada para má digestão, cólica (ótima para quem tem intolerância a lactose), cólica uterina, sedativa (infusão flores ou chá da flor de camomila); para queimaduras de sol (ajuda a refrescar a pele e evita o vermelhidão da pele), conjuntivite e olhos cansados (compressas com infusão do preparado das flores). Nas crianças, ajuda a combater os vermes. Como chá usado diariamente, diminui as dores musculares, tensão menstrual, estresse e insônia, diarreia, inflamações das vias urinárias; misturado ao chá de hortelã com mel, combate gripes e resfriados; o banho com sachê de camomila é sedativo e restaurador de forças, e especial para hemorroidas.

Na forma de infusão, é útil para o fígado, antialérgico, dores de reumatismos, nevralgias; ajuda a purificar o organismo e aliviar a irritação causada pela poluição. Age como sudorífico. Não deve ser utilizada em doentes que tomem medicamentos com varfarina, pois os riscos de hemorragia são aumentados.

Estética: A camomila é vulgarmente utilizada para clarear o cabelo. A planta atua progressivamente nos pigmentos capilares de forma a atribuir ao cabelo um tom mais claro, chegando mesmo ao louro natural. Existem disponíveis no mercado dezenas de shampoos de camomila e, ainda, outras loções clareadoras que também recorrem a este processo natural.

A camomila é, igualmente, muito utilizada em cremes, devido à ação suavizadora da pele. Em determinados casos, a camomila atua na pele atribuindo-lhe luminosidade e retirando o ar seco e envelhecido. INSTITUTO TAO - Que seu "Qi" flua sempre "Livre e Suave"!

Fonte: Wikipédia - a enciclopédia livre, montagem e adaptação de imagens: Wagner Lucca

Gi Gong (parte 2)

No artigo anterior, comentei as duas possibilidade básicas de trabalharmos o Qi (Energia) de forma muito superficial. A primeira, que é possível e mais sensato, treinar seu Qi (Energia) em um lugar ideal para conseguir melhor concentração e segunda e mais provável de usar a qualquer momento do dia onde mais precisamos do nosso Equilíbrio Mental, no dia-a-dia, nos vários momento do estresse metropolitano.

Como podemos alcançar tal maestria? Pense em um atleta de Judô, por exemplo. Antes de competir, ele repetiu por várias e várias vezes o seu golpe preferido até tornar-se quase perfeito, indefensável e isto fez em treinamentos com colegas da mesma equipe e nos treinos indo a outros clubes treinando com adversários que conhece e não, visualizando as possibilidades antes de ir dormir... Hora, no momento em que for competir, ele estará mais bem preparado, pois trabalhou duro de várias formas para conseguir concentração, força, tornando assim seu golpe ou golpes perfeitos.

Assim também é com o Qi Gong. Nosso maior adversário é nossa Mente, o oriental costuma usar o termo “Domar o Dragão”, que significa controlar o excesso de pensamentos negativos ou mesmo a Mente muito tumultuada, que pensa demais, durante o dia e muitas vezes a noite (momento em que devemos relaxar para descansar e repor as energias). As contas a pagar não dão trégua, as filas de banco, transito, falta de lugar para estacionar, impaciência de quem nunca vimos antes... não dão trégua.

Então quem dá está trégua a situações que são fatos reais? A resposta da Medicina Tradicional Chinesa seria: Nossa Mente. Sim senhor(a) leitor(a), a Mente é que tem a capacidade de transformar nossa realidade, “Acalmando o Dragão”: o infortúnio em aprendizado; o preto no branco em amarelo e azul, em uma situação simples que poderia ter sido contornada com um simples sorriso em caso de polícia...

Então como o Qi Gong pode nos ajudar? Primeiro em treinamento, não visualizamos diretamente a dor, a lesão, a aflição, a emoção agressiva... Focamos nossa Mente nas possibilidades positivas em que fortalecemos nossos Órgãos internos e acalmamos a Mente conturbada. Num segundo momento, após trazermos certa Paz Interior a Mente e ao Corpo, focamos o desequilíbrio, se necessário for. Veja bem, não estou dizendo que esta percepção é fácil ou difícil, isto vai depender da condição e conscientização de cada individuo. Assim como o Judoca treina incessantemente para alcançar a perfeição do seu golpe, o praticante de Qi Gong também terá seus altos e baixos. A vida pode ser um pouco mais simples, se transformamos a tempestade em oportunidade. Einstein dizia: “É na dificuldade que encontramos as oportunidades!”. Não tenho nenhuma fórmula de bolo pronta e indiscutivelmente infalível, mas uma possibilidade de enfrentar os problemas que são transformados em doenças (Desequilíbrios Energéticos). Assim como o Judoca, que perdeu a competição da sua carreira por um milésimo de segundo, retorna para a próxima mais experiente, ou talvez não como atleta, mas transformando sua realidade do que se poderia ser chamado de fracasso em um excelente Técnico de Judô experiente de futuros campeões.

A meditação do Qi Gong, ajuda-nos a transformar nossa realidade, diminuindo as frustrações, fazendo com que nós mesmos treinemos nossa Mente para aprendermos com os erros e transformarmos frustrações em aprendizado. Um exercício muito simples mas que ajuda a levantar o astral, principalmente quando você estiver de bem com a vida, é todo dia pela manhã ao acordar focar sua Mente na seguinte frase: “Todos os dias, em todos os pontos de vista, vou cada vez melhor!”.

Respire fundo e acredite no que está dizendo, mesmo que esteja passando por uma situação muito difícil. “Todos os dias, em todos os pontos de vista, vou cada vez melhor!”

Lembre-se o melhor momento para começar é enquanto está bem, sem problemas. Esta é a chamada situação de prevenção. Continue a respirar fundo, imagine uma cor azul rodeando e cobrindo seu corpo como uma manta e repita: “Todos os dias, em todos os pontos de vista, vou cada vez melhor!”

Acredite nesta frase, repita-a antes de sair de casa, como um Mantra, em voz alta se for preciso, mas sinta do fundo do seu coração, esta possibilidade: “Todos os dias, em todos os pontos de vista, vou cada vez melhor!”. Não desanime quando acontecer fatos.

Que seu "Qi" flua sempre "Livre e Suave"! Autor: Wagner Lucca - terapeuta acupunturista e facilitador de Qi Gong

Qi Gong (parte 1)

Como em artigos que postei anteriormente, sempre começo com o que é e para que serve o Qi Gong. Alguns pronunciam e escrevem como lêem, Chi Kung, outros Tchi Kung, Lian Gong... Se fizer uma busca pelo Google, vai perceber que a maior quantidade de informações estrangeiras e mesmo chinesa, vem com a escrita ocidental Qi Gong. Bem o mais importante, é a forma correta de realizar os exercícios.

Primeiro vamos deixar de lado a idéia de que para meditarmos, só conseguimos bons resultados se estivermos em um local tranqüilo, reservado, de preferência com o som de uma cachoeira, de pássaros... Na verdade, meditar e realizar exercícios para manipular o Qi (Energia) transcendem a estas situações.

Para acalmar sua mente (Shen), é claro que quanto mais silêncio e local apropriado, talvez, mais fácil será alcançar seu objetivo, mas em quantos momentos agitados de seu dia em uma metrópole como São Paulo, você tem a oportunidade de encontrar o que precisa para meditar? Partindo de uma situação do cotidiano: um vendedor de banca de jornal que trabalha em uma praça que lhe dá um bom lucro, pois a movimentação do dia é intensa, em qual momento de seu dia conseguirá parar e isolar-se atrás do balcão para trabalhar seu Qi (Energia); ou uma atendente de uma empresa que presta serviços de informações por telefone, seria impossível pois o mesmo não para de tocar um minuto. Onde quero chegar: precisamos sim de momentos para alcançarmos plena concentração e relaxar a mente, porém, isto não significa que só o consiga em um apropriado. O Qi não para de movimentar-se, quando isto acontece a vida parou de fluir naquele corpo, então o que fazer? Aprendemos a manipular Qi (Energia) nos dois momentos, pois onde mais conseguimos concentração é no silêncio, mas onde mais precisamos do silêncio interior é na agitação.

É muito difícil alguém procurar ajuda da: Acupuntura; Massagens; Qi Gong... se está tudo bem, a maioria das pessoas buscam alternativas somente quando o desequilíbrio já está instalado e neste caso, não que seja impossível, mas é mais difícil de retornar ao equilíbrio. O Qi Gong oferece uma oportunidade de polpar seu tempo e até mesmo dinheiro, buscando ajuda de algum terapeuta, somente quando seu corpo e mente necessitam. Como? Você já deve ter ouvido frase: é melhor prevenir do que remediar ou cuide-se antes que adoeça... pois é, a melhor forma de cuidarmos da nossa saúde é prevenindo a doença e para a Medicina Chinesa, usamos o termo Desequilíbrio Energético para definir doenças que já estão no plano físico. Na Acupuntura, um terapeuta encarrega-se de Equilibrar seu Qi (Energia), através da inserção de pequenas agulhas em pontos que tem a função de manipular o seu Qi (Energia) para reequilibrá-lo. O resultado do tratamento vai depender de uma série de fatores entre eles, a intensidade do desequilíbrio. Quando você aprende a Manipular seu Qi (Energia), reduz a possibilidade de adoecer, pois aprende a fazer o que o acupunturista faz no seu dia-a-dia. Portanto quanto mais preservarmos o Qi (Energia) equilibrando e restabelecendo nossa Energia Vital, menor a possibilidade de adoecermos e olha que durante todo momento de nosso dia, o Qi (Energia) é desequilibrado, seja pelas emoções negativas, alimentação inadequada, falta ou excesso de atividade física... E sabendo como recuperar o equilíbrio, através de uma forma saudável e natural, é uma ótima proposta a você leitor.

Isto é treinar sua Energia, Isto é Qi Gong!

Que seu "Qi" flua sempre "Livre e Suave"! Autor: Wagner Lucca - terapeuta acupunturista e facilitador de Qi Gong

Um pouco da história do Chi Kung

Chi kung ou qiqong (em chinês simplificado: 气功; chinês tradicional: 氣功; pinyin: Qìgōng; Wade-Giles: ch'i4 kung1; em tailandês: ชี่กง) é um termo de origem chinesa que se refere ao trabalho ou exercício de cultivo da energia. Estes exercícios têm a finalidade de estimular e promover uma melhor circulação de energia Chi (energia vital) no corpo.

HISTÓRIA: O Chi Kung não foi criado por um único indivíduo e resulta de milhares de anos de experiências dos chineses ( em contato com os indianos, a partir da técnica Pranayama ) no uso da energia para tratar doenças, promover a saúde e a longevidade, melhorar as habilidades de luta, expandir a mente, alcançar diferentes níveis de consciência e desenvolver a espiritualidade. As diversas técnicas de Chi Kung desenvolveram-se separadamente em diversos locais da China, mas em muitos casos se influenciaram mutuamente. Derivado de técnicas milenares conhecidas como Tao Yin, o Chi Kung como é praticado nos dias de hoje remonta à época da Dinastia Han (206 aC - 220 dC), quando começou a ser sistematizado. O próprio termo Chi Kung é relativamente recente, data do início do século XX, sendo aplicado hoje a múltiplos exercícios para desenvolvimento da força (física, energética, mental ou espiritual) ou para fins terapêuticos, mediante a utilização da Energia Vital - Chi, ou Qi.

Um dos documentos históricos mais antigos retratando o que atualmente conhecemos como Chi Kung é o diagrama pintado em seda encontrado na tumba da cidade chinesa de Ma Wang Tui, datado do período da Dinastia Han. Diversos estudos científicos sobre a eficiência das práticas de Chi Kung e seus princípios estão sendo realizados atualmente (veja as referências indicadas abaixo entre as "Ligações externas"). Durante os primeiros anos da década de 1970 foram realizadas pesquisas pioneiras sobre o Qigong, que comprovaram seus efeitos no corpo humano e a existência do "Qi" através de métodos científicos ocidentais. Destas se destaca a de Gu Hansen e Lin Houshen, do Instituto de Qigong e Medicina Chinesa de Shanghai, que comprovaram que o Qi pode ser medido por sensores infravermelhos; seus resultados foram aceites e debatidos com entusiasmo pela maioria da comunidade científica internacional. Também inovadoras foram as pesquisas do mestre Yan Xin. Apesar de ainda ser uma prática vista com ceticismo por muitos membros da comunidade médica no ocidente, a Organização Mundial da Saúde (OMS) a incluiu entre as formas de Medicina Tradicional Chinesa que recomenda incluir nos sistemas de saúde, orientação à qual a legislação brasileira atualmente procura se adequar.

A divulgação do Qigong no Brasil recebeu importantes contribuições de diversos mestres de origem chinesa que se radicaram no país. A partir de 1975 os mestres Liu Pai Lin e Liu Chih Ming (pai e filho) começaram a realizar sua transmissão das práticas taoístas em São Paulo, centradas no Instituto Pai Lin de Ciência e Cultura Oriental e no Centro de Estudos de Medicina Tradicional Chinesa (CEMETRAC). Em 1986 o mestre Wang Te Cheng chega ao Brasil e introduz uma variedade de técnicas para trabalho de energia, inclusive o avançado sistema Zhan Zhuang Qi Gong. Desde 1988 o mestre Cao Yin Ming é responsável pela fusão dos conhecimentos tradicionais que recebeu de seus mestres com a instrução científica aprendida durante seu estudo no Instituto de Qigong e Medicina Chinesa de Shanghai, culminando com a fundação do Instituto de Acupuntura e Qi Gong China-Brasil, atualmente denominado Instituto de Acupuntura e Cultura Chinesa (veja as referências na seção "Ligações externas"). Ao retornar em 1990 de seus estudos na China, o mestre e alto sacerdote Wu Jyh Cherng começa a organizar no Rio de Janeiro o grupo que deu origem à Sociedade Taoista do Brasil, aprofundando referências das práticas de Chi Kung no taoismo religioso. Algumas modalidades de Kung Fu, principalmente as de estilos clássicos, costumam praticar o QiGong. Entre estes estilos podemos citar: Hsin -YI- Vin Tsun- Kak Kan Chun

Fonte: www.wikipedia.org

Feng Shui e o Ba Gua como: Talismã de proteção para a entrada do imóvel

Existem várias lendas sobre como o conhecimento do Ba Gua, pronuncia-se "Pa Kua", foi revelado aos seres humanos. A mais conhecida é a do imperador Fu Hsi, a quem também são atribuídas a invenção da escrita, do matrimônio, da arte da costura e os primeiros relatos sobre a Medicina Tradicional Chinesa. Ao passear pelas margens do Rio Amarelo, aproximadamente em 3.000 a.c, Fu Hsi teria visualizado os oito trigramas no casco de uma tartaruga.

Outra lenda se refere a um animal com corpo de dragão e cabeça de cavalo com os trigramas representados nas costas.

Fu Hsi teria percebido neles uma chave para explicar todas as coisas e os deixou como legado para os seus sucessores, que trataram de dar continuidade aos estudos sobre os trigramas elaborando o I Ching (O livro como o conhecemos atualmente possuiu três autores: o conde Wen, o duque Chou e o famoso filósofo Confúcio (Kung Fu Tsé).

Ba Gua (pinyin) ou Pa Kua (八卦) é a representação de um conceito filosófico fundamental da antiga China, sua tradução literal significa oito trigramas ou oito mutações. Pode ser representado como um diagrama octogonal com um trigrama situado em cada lado. Os trigramas podem ser dispostos segundo diferentes arranjos, assumindo diferentes significados, os mais importantes são a disposição do Céu Primordial e a disposição do Céu Posterior.

Trigramas são as oito combinações possíveis das energias Yin Yang em três linhas (as tracejadas significam Yin e as contínuas representam o Yang). O Ba Gua é a união desses trigramas e serve para delimitar onde cada energia se localiza em pessoas e ambientes. Contudo, sua configuração no Feng Shui 風水 é especial, pois leva em consideração as alterações de paredes, portas e janelas nas vibrações da natureza. O conceito não se aplica apenas à filosofia Taoísta Chinesa e ao I Ching, mas é também fundamental em outros domínios da cultura Chinesa, as artes marciais chinesas, e a navegação.

Além do I Ching outros aspectos da cultura tradicional chinesa foram estruturados a partir dos princípios revelados pelo Pa Kua, como a arte marcial chinesa Ba Gua Zhang, desenvolvida por Dong Hai Chuan no início do século XIX, e o Feng Shui. O Ba Gua assume também um significado religioso dentro da doutrina Taoísta, justificando o seu uso como amuleto pelos que seguem o Tao como religião. No Ocidente, com a crescente divulgação do Feng Shui como um modo de harmonizar os ambientes e a vida de seus habitantes, o Ba Gua também passou a ser utilizado como um símbolo de proteção que acreditam poder ser usado para consertar aspectos não harmônicos de um determinado ambiente.

Acima, o Ba Gua correto para ser colocado na entrada do imóvel, com a "Intenção" de proteção contra a entrada de "Sha Qi" - Energias que desequilibram os ambientes. A dica principal é o trigrama superior ter três linhas inteiras, representando o Céu - Yang e três linhas cortadas na base, parte inferior, representando a Terra - Yin. Este Ba Gua é conhecido como o do Céu Anterior, o qual o Imperador Fu Hsi teve a visão. É comum encontrar nestes símbolos a imagem dos oito trigramas associada ao símbolo do Tai Chi, uma vez que estes trigramas têm sua origem nestas duas forças primordiais.

Fonte: Wikipédia - a enciclopédia livre, montagem e adaptação de imagens: Wagner Lucca